Red Therapy. Lo personal es político

Autores de traducción: Alfredo Aracil y Emiliano Exposto

Red Therapy fue una red contracultural inglesa de los años setentas que desarrollaba sus prácticas al interior del Big Flame, un movimiento cuyo activismo se basaba en la política de la vida cotidiana, la autogestión y en enfoques radicales en problemáticas diversas como antirracismo, alimentación y vivienda, salud mental y política sexual, cooperativas de construcción y comunicación alternativa, sindicalismo, etc.

Su archivo digital completo se puede encontrar en el siguiente link: https://www.eastlondonbigflame.org.uk/red-therapy

A continuación compartimos traducciones con información sobre Big Flame y Red Therapy

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Quiénes éramos Big Flame

Éramos un grupo fluido de aproximadamente una docena de mujeres y hombres jóvenes que se reunieron en el Este de Londres. Probablemente nos hubiésemos descrito como libertarios de izquierda. Nos organizamos en la comunidad, en los lugares de trabajo, en torno a problemáticas de clase y racismo, cuestiones de mujeres y hombres para el cambio personal/terapia de autoayuda y contra los prejuicios en los medios. Nos veíamos a nosotros mismos como parte de estas luchas, buscando los vínculos entre estas cuestiones y la encarnación de la política en la vida cotidiana.

Antecedentes

Nuestro activismo se desarrolló en el contexto del Este de Londres a principios de los años setenta. Había una tradición de militancia de la clase trabajadora, sindicatos fuertes y sindicatos de inquilinos, que hacían parte de una historia y algunas victorias obtenidas. Pero las formas tradicionales de organización de la izquierda no abordaban las necesidades de las mujeres, los negros y los desempleados; tampoco dieron cabida a nuevas formas de acción política como la okupación, los sindicatos de reclamantes y el movimiento de mujeres.

En reacción a lo que considerábamos estructuras obsoletas de la izquierda, intentábamos desarrollar nuevos modelos de trabajo, vida y organización. Nos vimos construyendo sobre las teorías de la Nueva Izquierda del movimiento feminista y de organizaciones como Solidaridad (la del Reino Unido), la red Socialista Libertaria y Lotta Continua en Italia, y llevándolas a “la lucha” de la vida cotidiana. Nos vimos desarrollando una conciencia extraída del activismo cotidiano y reinterpretando a la luz de nuestra propia experiencia las teorías políticas de Karl Marx, Antonio Gramsci, María Rosa della Costa, Rosa Luxemburg, Frantz Fanon, Guy Debord, Raoul Vaneigem y Wilhelm Reich.

La política de la vida cotidiana fue una frase muy utilizada por nosotros y otros en los años 70. Se refiere a la idea de que la política no se trata sólo de salarios y trabajo –las cuestiones tradicionales del activismo de la época–, sino también de los precios de los alimentos y la energía, la vivienda y los alquileres, el cuidado de los niños, las relaciones personales, la sexualidad, las formas de vivir juntos, la salud, la familia y la falta de trabajo remunerado. Entendimos que la opresión capitalista no sólo ocurre a través de la explotación en el trabajo y el salario. El aumento de los precios de los alimentos y los alquileres afectó la cantidad de dinero que teníamos para gastar en comparación con los niveles salariales, por lo que también hicimos campaña y nos organizamos en torno a esos temas.

El “salario social” se refiere a la idea de que el valor y la importancia de los servicios que pagamos con nuestros impuestos como la educación, la vivienda pública, el transporte, el servicio de salud o las bibliotecas son fundamentales para nuestra calidad de vida, especialmente para mujeres, niños y personas mayores que no ganaban un salario o recibían salarios muy bajos. Las reducciones en esos servicios son tanto un ataque a la clase trabajadora como los recortes salariales. Este fue un punto de vista por el que hicieron campaña las feministas socialistas. Criticamos la forma en que se prestaron dichos servicios: reforzaron la familia nuclear, los roles de género, los hombres como sostén de la familia, la escuela para la línea de producción, la heterosexualidad, el racismo; eran autoritarios y críticos. Exigimos que los servicios tuvieran en cuenta cómo queríamos vivir, en lugar de reproducir una fuerza laboral pasiva y obediente; esto era parte de la política de autonomía.

Cuestionamos la visión muy estrecha de “la clase trabajadora” y defendimos una perspectiva más amplia de la lucha de clases para incluir luchas sobre el racismo, el género, la discapacidad… A medida que la industria manufacturera pesada y su base sindical fueron diezmadas bajo Thatcher, algunas de las luchas que habíamos defendido hicieron progresos; pero al mismo tiempo, se presionaba para que las cuestiones de “identidad” se separaran de la clase y se convirtieran en parte del discurso neoliberal sobre el estilo de vida y la elección.

Red Therapy

No creíamos en el líder del grupo como una especie de autoridad infalible. No creíamos que uno tuviera que definirse como enfermo antes de poder obtener beneficios de la terapia. No creíamos en la ideología de “valerse por uno mismo” que nos parecía básicamente un individualismo liberal. No queríamos dar por sentado los roles sexuales.

¿Por qué lo hicimos?

Todos parecemos haber llegado a Red Therapy por diferentes motivos. Algunos de nosotros estábamos enojados. Algunos estaban en apuros a causa de nuestras historias. Algunos intentábamos cambiar nuestras vidas, nuestros roles de género y relaciones, y descubrimos que no podíamos hacerlo mediante la fuerza de la voluntad. Algunos fueron influenciados por las críticas actuales a la familia, por ejemplo en el Congreso de Dialéctica de la Liberación. Algunos habían estudiado psicología. Algunos estaban preocupados por el agotamiento causado por el activismo. Todos llegamos por todos o algunos de los puntos anteriores. Una cosa en la que todos estuvimos de acuerdo fue que no es necesario estar loco para hacer terapia y que la terapia convencional te hacía pensar que lo estabas.

Algunos de nosotros –por formación, necesidad o preocupación– nos habíamos topado con las formas convencionales de tratamiento psiquiátrico y psicoterapéutico que estaban disponibles en los años 70. En gran medida, por un lado, se trataba de pastillas o descargas eléctricas para los pobres y, por otro, de costosas psicoterapias profesionales o un “psiquiatra” para los más acomodados. Todos ellos tenían como objetivo devolver a las personas a un estado “normal” de funcionamiento dentro del status quo. Con nuestro activismo, cuestionamos esas normas y tratábamos de encontrar nuevas formas de comportarnos y relacionarnos. Queríamos desarrollar una terapia alternativa que fuera libre, no jerárquica, autoorganizada y basada en diferentes ideas sobre lo que podría ser una persona “sana”. Queríamos hacernos cargo del proceso nosotros mismos.

¿Cuáles fueron los problemas?

“Puedes cambiar de opinión en un minuto, pero tus sentimientos y tu cuerpo necesitan un poco más de tiempo”. “El policía en la calle es la razón por la que necesitamos una revolución. El policía en tu cabeza es la razón por la que esto no sucede”

Muchos de nosotros sentimos que lo personal era político: la lucha contra la competitividad, las relaciones de autoridad y la “crisis emocional” estaban en el centro de cualquier lucha contra las relaciones salariales o el fascismo. Para vivir en una sociedad diferente necesitamos cambiarnos a nosotros mismos. Ya estábamos sintiendo la necesidad de cambiar para poder vivir y trabajar colectivamente en las casas compartidas y en la red activista en la que estábamos involucrados. A diario nos enfrentamos a patrones de egoísmo, posesividad e individualismo y sentíamos que necesitábamos aprender nuevas formas de ser.

Entendíamos que bajo el capitalismo la gente está controlada no sólo por fuerzas externas sino también por un condicionamiento interno incapacitante y desmoralizador: “el policía en tu cabeza”. Los movimientos feministas y estudiantiles habían destacado las formas en que el capitalismo busca controlar nuestras mentes y emociones, que son tan cruciales para su supervivencia como sus formas externas más obvias de control sobre nuestras vidas. El proceso comienza en la infancia: los libros de Wilhelm Reich describen cómo las inhibiciones y los patrones de conformidad se incorporan a las estructuras musculares del cuerpo para suprimir sentimientos como el dolor y la ira. La participación del cuerpo era crucial para nosotros, y algunos de nosotros sentíamos firmemente que el trabajo corporal terapéutico era la mejor manera de desbloquear y liberarnos de ese condicionamiento.

Criticamos la psicoterapia convencional que utilizaba tranquilizantes o relaciones terapéuticas desiguales para reforzar el comportamiento “normal”. Estas prácticas ya estaban bajo el fuego del movimiento “antipsiquiatría” (llevado adelante por Laing y David Cooper, entre otros). En respuesta, queríamos establecer nuestra propia terapia de grupo radical entre pares utilizando nuevos métodos desarrollados después del psicoanálisis. El “movimiento de crecimiento”, con sede en la costa oeste de Estados Unidos, ofrecía técnicas nuevas y más accesibles, aunque a menudo todavía dominadas por terapeutas masculinos carismáticos/machos. Queríamos utilizar esas técnicas para desarrollar una práctica nueva y políticamente consciente.

Lo que hicimos.

En 1973, algunos de nosotros establecimos una vivienda colectiva en Mile End. Algunos otros ya estaban involucrados en acuerdos colectivos más al norte, en Hackney. Nos tomamos muy en serio la construcción de formas de vida alternativas que implicaran compartir la cocina, las tareas domésticas, el cuidado de los niños y, a veces, las relaciones afectivas. Criticamos las estructuras de la vida familiar consideradas “normales” bajo el capitalismo y queríamos relacionarnos entre nosotros de maneras menos competitivas, privatizadas, exclusivas y jerárquicas. Este fue un proyecto desafiante y sentimos que necesitábamos deshacer nuestro condicionamiento pasado y hacer cambios internos en nosotros mismos para poder afrontarlo y relacionarnos de manera diferente.

En 1974 iniciamos nuestro propio grupo de terapia. A partir de junio de ese año tomamos prestadas o alquilamos habitaciones e invitamos a amigos a unirse a nosotros para iniciar sesiones de terapia grupal sin líder. No todos en Big Flame participaron, pero sí varias personas ajenas a Big Flame. Tuvimos dificultades para encontrar un lugar donde pudiéramos gritar: un centro de crecimiento nos expulsó porque estábamos “demasiado enojados”. Y tal vez lo estábamos, pero sentimos que no estaban lo suficientemente enojados.

Las sesiones fueron caóticas al principio, pero la gente leía libros y asistía a cursos cortos para aprender habilidades que compartir con los demás. Finalmente, la membresía se estableció en alrededor de 12 a 15 personas. Y, a medida que comprendimos mejor lo que estábamos haciendo, las sesiones se volvieron más útiles y efectivas. Utilizamos una variedad de técnicas que incluyen co-consejería, Encuentro, Regresión Reichiana, Gestalt tipo Fritz Perls y Psicodrama. A principios de 1975 estábamos celebrando sesiones nocturnas regulares bajo el nombre de “Red Therapy”.

En agosto de 1974 creamos un grupo de terapia de autoayuda para mujeres con dos mujeres de Lincoln Estate Food Co-op y otra camarada local. En mayo de 1975, el grupo principal de Red Therapy evolucionó hasta convertirse en mujeres y hombres, cada uno de los cuales celebraba sesiones separadas con regularidad en los hogares de los miembros. Todos nos unimos a sesiones ocasionales de todo el día y, a lo largo de los años, a cuatro “intensivos” de una semana de duración.

Pocas personas en Big Flame a nivel nacional entendieron o estuvieron de acuerdo con este aspecto de nuestra práctica. A principios de 1976 comenzamos a trabajar en la redacción del folleto Red Therapy, proceso colectivo que duró más de dos años, el cual describe en detalle nuestras ideas, el contexto social y lo que realmente hicimos en las sesiones.

Los grupos de terapia de autoayuda para mujeres todavía se reunían en el verano de 1978, cuando el colectivo Mile End se disolvió físicamente y la gente se mudó a diferentes partes del este y norte de Londres y Sheffield. Habíamos estado utilizando lo que habíamos aprendido para viajar por el país ayudando a establecer otros grupos de terapia sin líderes, y en 1977 algunas de nosotras comenzamos a impartir talleres en el Centro de Terapia para Mujeres en el norte de Londres. 

En 1979, algunos de nosotros publicamos un folleto Las mujeres y la migraña sobre el uso de la liberación emocional para aliviar las migrañas. En 1981, dos de nosotros publicamos un libro En nuestras propias manos, un libro de terapia de autoayuda basado en las experiencias del grupo. Posteriormente, otra mujer del grupo Red Therapy (no ELBF) publicó Hombres, Mujeres, Pasión y Poder: Cuestiones de género en psicoterapia . Y otro miembro del grupo coeditó una antología sobre Sexo y amor, y fue coautor de Wild Desires and Mistaken Identities: Lesbianism and psychoanalysis, reexaminando las actitudes psicoanalíticas hacia las lesbianas y desarrollando nuevos enfoques teóricos.

Mirando hacia atrás…

Seguimos convencidos y comprometidos con la idea de que un mundo nuevo exige cambios personales que son más que una cuestión de voluntad. Y que vale la pena comprometerse con actividades que no están golpeando directamente al capitalismo, sino que están destruyendo el tejido de condicionamientos y relaciones sociales de los que depende el capitalismo.

Cometimos errores. Estábamos bastante enojados, crudos y enganchados a “dejarlo salir todo” en lugar de procesar, contener, sanar y llevar apropiadamente los sentimientos pasados ​​a una acción política efectiva y una vida compasiva en el presente.

Pero sí demostramos que era posible establecer una práctica de terapia libre y sin líder que funcionara y perdurara, una que remodelara nuestra visión de nuestros paisajes internos y que no tuviera que ver con el “ajuste” a la “normalidad” y el status quo. A pesar de las problemáticas diferencias de habilidades y confianza dentro del grupo, logramos encontrar una manera de trabajar colectivamente. Toda la experiencia nos ayudó a convertirnos en personas más plenas y honestas. Nos ayudó a comprendernos mejor a nosotros mismos y a otros seres humanos, y no disminuyó nuestra hambre de justicia social.

Y a partir de nuestra experiencia pudimos compartir y enseñar nuestra práctica y, como una extensión de la sensibilización, ayudar a que se formaran otros grupos similares en todo el Reino Unido. Más tarde, algunos de nosotros llevamos sus habilidades a contextos profesionales, recibimos capacitación adicional y nos unimos a instituciones establecidas donde aportamos nuestros valores para enfrentar temas como el sexismo y la homofobia dentro de la práctica psicoterapéutica actual.

Cuarenta años después uno de nosotros tuvo la experiencia de descubrir que un grupo de mujeres musulmanas encontraban muy relevantes las ideas de Reich. Otro trabajó con “Danza Movimiento Terapia” con mujeres en una unidad de desintoxicación de la prisión. De aquellos que creamos este sitio web, la mayoría de nosotros todavía estamos involucrados en terapia de alguna forma: no la asociamos con el lenguaje de “enfermedad”, sino que lo vemos como una herramienta para la vida, la felicidad y la energía.