Feminismo, psicoanálisis y psicología crítica: Una entrevista con Bethany Morris

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Figuras de papel con forma de mujer, tomándose de las manos

Bethany Morris es profesora adjunta de psicología en la Universidad Point Park de Pittsburgh (Pensilvania), donde imparte clases y realiza investigaciones teóricas y cualitativas. La Dra. Morris es una investigadora transdisciplinar cuyo trabajo se extiende a la psicología crítica, la literatura, la filosofía, la historia, el psicoanálisis y los estudios cinematográficos.

Al principio de su carrera, en la Universidad de la Isla del Príncipe Eduardo y en la Universidad de Brock (Canadá), estudió las intervenciones antipsiquiátricas alternativas para la esquizofrenia de inicio temprano, iluminadas por la literatura infantil. En esa época, también reflexionaba de forma crítica sobre los problemas de estigmatización y opresión de las mujeres.

En los últimos años, su trabajo se ha centrado en utilizar las ideas del psicoanalista francés Jacques Lacan para obtener una mayor comprensión crítica de la opresión de la mujer, el modelo médico de la psicología y otras cuestiones relacionadas con la justicia social.

Entre sus publicaciones recientes se encuentra el libro Subjectivity in Psychology in the Era of Social Justice, del que es coautora, así como su primer libro en solitario, Sexual Difference, Abjection, and Liminal Spaces. En su obra hay una crítica sostenida al Trastorno Límite de la Personalidad, tanto como categoría diagnóstica como por la forma en que se utiliza con fines misóginos en la cultura popular.

Micah Ingle: ¿Puede hablar a nuestros oyentes de su trayectoria como profesor de psicología?

Bethany Morris: Actualmente soy profesora asistente en la Universidad de Point Park; este es mi primer año allí. Antes de eso, enseñé en el Lindsey Wilson College, en la zona rural de Kentucky. Me doctoré en la Universidad de West Georgia. Soy originaria de Ontario, Canadá, y de la Isla del Príncipe Eduardo, Canadá. Me licencié en la Universidad de Prince Edward Island. Mi plan original era convertirme en psicóloga clínica y, entre comillas, “curar” a la gente.

Tuve la suerte de tener un profesor al final de mi carrera universitaria que me ayudó a pensar de forma crítica sobre la idea de curar a la gente de su sufrimiento mental, sin considerar las contingencias sociopolíticas de ese sufrimiento. A partir de ahí, busqué programas que lo reflejaran: El de Estudios sobre la Infancia y la Juventud de la Universidad de Brock es uno de ellos, y el de la Universidad de Georgia Occidental también es uno de los pocos. Y ahora, por supuesto, Point Park es otro. Ahora intento emular eso en mi propia enseñanza, para ser una voz crítica en esta especie de discurso omnipresente sobre el cerebro enfermo.

Empecé a hacerlo en Kentucky con algunos estudiantes realmente reflexivos y comprometidos que pensaban seguir siendo clínicos. Ahora estoy tratando de hacerlo con una inyección de teoría psicoanalítica en la Universidad de Point Park.

 Ingle: Según tengo entendido, el programa allí es un programa de psicología clínica-comunitaria. ¿Puede decirnos qué tipo de trabajo hace allí y cómo es el programa?

Morris: El programa de psicología de Point Park es bastante singular. Tenemos un PsyD en psicología clínica-comunitaria que utiliza la investigación comunitaria basada en la evidencia y las intervenciones para abordar el sufrimiento humano, con una apreciación de la justicia social y la ética humanista. También tenemos un máster en psicología comunitaria que adopta un enfoque humanista en la consideración de los individuos y las comunidades.

Este programa se basa en intereses teóricos realmente amplios, como las teorías humanistas, las teorías existenciales, las teorías feministas y las psicologías de la liberación. Los estudiantes de este programa están muy comprometidos con sus comunidades y son muy perspicaces a la hora de abordar la desigualdad en diferentes niveles sistémicos.

También tenemos el programa de pregrado, que es más amplio pero que busca proporcionar a los estudiantes la formación integral en psicología que ofrecen muchos programas, pero con el énfasis en estos hilos conductores únicos que tenemos en nuestros programas de posgrado.

También estamos tratando de poner en marcha pronto un doctorado en psicología crítica, que se centrará en cómo la psicología ha contribuido a la desigualdad sistémica, y formará a los futuros psicólogos para que se comprometan con su disciplina de una manera más crítica y compasiva.

Actualmente enseño en los programas de grado y de máster. Los intereses y la experiencia del profesorado de Point Park son amplios y están a la vanguardia en comparación con otros programas de psicología del país. Todavía soy bastante nueva allí, pero mi contribución ha sido principalmente en la intersección de la psicología crítica, la teoría crítica y la teoría psicoanalítica, principalmente ayudando a los estudiantes a aprender y entender la psicología tradicional preguntando cómo ha contribuido a estas cuestiones de opresión en la sociedad. También me pregunto: ¿qué puede ofrecernos el psicoanálisis en nuestra búsqueda de pensar en lo individual y en lo social como algo que siempre está inherentemente implicado el uno en el otro?

Freud es típicamente descartado en la psicología como poco científico o problemático, por sus puntos de vista sobre la infancia y las mujeres, lo que creo que es una caracterización muy injusta del hombre, así como un peligroso descarte de una teoría que nunca fue pensada como psicológica en primer lugar.

Por lo tanto, mi enfoque es que el psicoanálisis, en su propia base, socava la psicología y los enfoques hiperobjetivistas para estudiar la subjetividad humana. Eso es lo que intento hacer aquí en Point Park.

 Ingle: Ha mencionado que su trabajo utiliza las ideas de Jacques Lacan, el psicoanalista. ¿Qué es lo que le atrajo de este enfoque?

Morris: Siempre me interesó la teoría psicoanalítica. Recuerdo que me sentí muy frustrada cuando llegué a mis clases de psicología de la licenciatura y me dijeron que Freud había sido refutado, porque yo pensaba que eso era la psicología. Me molestaba que la teoría psicoanalítica se relegara siempre a los estudios de cine y literatura, como si el arte no hubiera proporcionado este espejo íntimo de las cuestiones que han motivado la existencia humana durante cientos de años antes de que la psicología existiera como disciplina.

La razón por la que Lacan me atrajo fue por sus conceptualizaciones del sufrimiento. Aunque no llegué a ser psicóloga clínica, mi preocupación sigue siendo la naturaleza del sufrimiento.

Antes de dedicarme a la teoría psicoanalítica ya tenía una orientación crítica, por lo que mi conclusión fue que la respuesta diagnóstica contemporánea al sufrimiento mental no sólo era insuficiente, sino perjudicial. Reproduce el supuesto de que el sufrimiento es algo que le pertenece al individuo y del que es responsable, en lugar de surgir de una constelación más complicada de factores, incluidos los sociales.

Siguiendo esa línea de pensamiento me quedé con el problema de que los individuos siguen siendo los que sufren y señalar los factores sistémicos o sociales no siempre aborda esa experiencia tan íntima del sufrimiento. Por ejemplo, todo el mundo puede decir que la reproducción de ideales de belleza insostenibles en los medios de comunicación puede ser un factor de los trastornos alimentarios y de las dietas extremas, y eso es, por supuesto, un gran problema, pero eso no dice cómo esos ideales se impregnan de significado para la persona que rechaza la comida, o cómo esos ideales de belleza se entretejen intrincadamente con el lenguaje y las ideas compartidas entre la familia en la que la persona está inmersa.

Así que el psicoanálisis lacaniano -y creo que esto es muy, muy importante si vamos a pensar en la subjetividad humana- no se pregunta qué es lo que está mal en la persona. En su lugar, se cuestiona, qué preguntas se está intentando hacer sobre la vida misma, y sobre sí mismo en relación con los demás, y luego: ¿cómo ha intentado responderla con sus comportamientos? Creo que eso abre nuevas vías de reflexión sobre el sufrimiento humano que el modelo médico tradicional no permite.

 Ingle: Se trata de este intento de tender un puente entre lo social y lo individual. Su trabajo y sus intereses están en la intersección del psicoanálisis y estas cuestiones sociales más amplias. ¿Qué tipo de trabajo realiza desde esta intersección?

Morris: Mi trabajo es principalmente teórico y cualitativo. Desde hace un tiempo, me interesan sobre todo las cuestiones de sexismo, pero también de racismo, en particular esta idea de Eduardo Bonilla-Silva. Dice que tenemos una sociedad de racismo sin racistas y que muchas, muchas de las personas que adoptan ideologías y prácticas que serán etiquetadas como sexistas o racistas, normalmente no se identifican como tales, incluso cuando parecen serlo descaradamente.

Así que podemos criticar un poco esta idea, pero mi preocupación tras esta afirmación es que el análisis de las estructuras y los comportamientos sociales puede proporcionar muchas respuestas a las preguntas sobre los prejuicios y la discriminación, pero me pareció que faltaban respuestas por parte de los actores que perpetúan los prejuicios y la discriminación.

Muchos de los análisis psicológicos de las personas que pueden ser consideradas racistas o sexistas me parecen tan insatisfactorios porque suelen ser diagnósticos o degradantes. Citan trastornos mentales como el “trastorno antisocial de la personalidad” o se refieren a pruebas psicométricas, como que las personas que son sexistas son hombres, por lo que serían narcisistas o algo así. No sé si eso es del todo útil porque refuerza la autoridad de las instituciones psiquiátricas y psicológicas.

El psicoanálisis, en cambio, toma cualquier comportamiento o pensamiento y no sólo se pregunta por qué, sino que ayuda a la propia persona a preguntarse por qué y a sentir curiosidad por su propio comportamiento. Esto nos permite mirar las cuestiones sociales no sólo de una manera puramente descriptiva, sino más bien preguntar: ¿cuáles son las preguntas latentes en estos diversos discursos racistas y sexistas?

Aquí es donde empiezo a situar mi trabajo. Lo hice en mi libro, en el que analicé una serie de prácticas y discursos históricos que perjudicaban a las mujeres, como los juicios por brujería, el diagnóstico borderline[1] y la transfobia. Me pregunté: vale, asumamos que las personas que son cómplices de todas estas cosas no son simplemente villanos malvados o puramente sádicos, sino seres humanos reales que luchan con algo, algo en particular, cuando se enfrentan a ciertos tipos de cuerpos o ciertos tipos de personas.

Lo hice en mi libro. Lo estoy haciendo con algunas investigaciones sobre las comunidades incel [célibes involuntarios], los MGTOW [“Men Going Their Own Way”][2], y un poco con la reflexión sobre cómo hablamos del racismo y los discursos racistas.

 Ingle: A través de este enfoque lacaniano, usted está tratando de llegar al hecho de que, uno, hay un estrecho vínculo entre lo social y el individuo. En segundo lugar, existe este intento de abordar el sufrimiento de la gente sin que se trate de este modelo autoritario de complejo psíquico de arriba-abajo, lo cual me parece importante. En su libro, usted aboga por lo que llama un renacimiento de la investigación en el cine y la literatura. ¿Conecta esto con este tema una “psicología para la gente”?

Morris: No sé si sería psicología para la gente, pero definitivamente creo que sería un tipo diferente de encuentro con la subjetividad humana. Creo que la gente que escribe literatura, la gente que escribe películas, tiende a tener un mejor manejo de las complejidades de la experiencia humana que la mayoría de los psicólogos. Y tal vez sea porque la mayoría de estas representaciones de los seres humanos en el arte no son psicológicas, sino más bien psicoanalíticas y filosóficas.

El arte tiene una forma de hablar de las diversas experiencias existenciales e inconscientes que no pueden abordarse adecuadamente en un enfoque psicológico reduccionista tradicional. El arte también te exige algo que la psicología moderna no hace. Te pide que aportes algo a la obra, que cuestiones tu propia interacción con ella.

Un gran ejemplo de ello es la nueva película Nomadland de Chloé Zhao. Es una película hermosa que abre preguntas y perspectivas para el espectador. En cierto modo, llega a lo que espero demostrar en mi libro y en mis otras obras: lo que el arte puede hacer. Mientras que si se recurre a la producción de conocimiento y a la psicología, se está matando al sujeto, se le estudia, se le inmoviliza, se le disecciona.

Lo que esto significa, desde una perspectiva psicoanalítica, es que se excluye el deseo y la interpretación por parte del propio sujeto. No pueden sentir curiosidad por sí mismos de la misma manera. Esto no significa que los enfoques psicológicos tradicionales sean totalmente inútiles, sólo significa que están estudiando algo diferente de lo que pretenden. Están estudiando diferentes instancias de la mente, el cuerpo y el comportamiento.

Mientras que el arte, al abordar esta cuestión de la psicología de las masas, tanto en su representación como en su confrontación con ella, evoca el inconsciente y, por tanto, el deseo, la contradicción humana, el sufrimiento. Deja emerger al sujeto humano.

 Ingle: Profundizando en el enfoque lacaniano, ¿podría hablarnos de lo que ofrece este enfoque a la hora de pensar en cuestiones de sexo, sexualidad y género?

Morris: Abordo mucho de esto en mi libro. Mi libro surge después de pasar mucho tiempo preocupada por cómo se reproducen las ideas sobre las mujeres, las “mujeres problemáticas” en particular. Utilicé el psicoanálisis lacaniano para tratar de pensar en lo que llamamos diferencia sexual, pero tratando de pensar desde el otro lado, tratando de pensar desde, no tanto los hombres, sino un sujeto patriarcal, que no se limita al sexo o al género.

En esencia, se reducía a preguntarme: ¿cómo llegamos a un punto en el que pensamos X sobre este grupo de personas? Por ejemplo, antes se creía que las mujeres eran capaces de producir bebés monstruosos si no podían controlar sus emociones.

Hay un gran extracto en una revista médica británica de los años 1700 en el que un médico explica cómo su paciente dio a luz a un bebé que parecía una rana después de ser amenazada por un joven que iba a lanzarle una rana. Se supone que hay algo en el hecho de ser mujer, en este caso de estar embarazada, que la hace susceptible a todo tipo de destinos monstruosos y horribles. Vemos aquí la vieja pregunta de Freud, ¿qué quiere una mujer?

Lo vemos en todo tipo de representaciones en la historia. Lo vemos en los juicios por brujería. Lo vemos en el discurso que rodea a las mujeres que cometen filicidio. Lo vemos en la representación de la mujer fatal, como en Atracción fatal, por ejemplo. Luego se vuelve a representar en la categoría diagnóstica del trastorno límite de la personalidad.

Subrayo la preocupación por la diferencia sexual porque, en muchas de estas prácticas y discursos, parece haber una suposición implícita de que hay algo sobre “las mujeres”. En psicoanálisis, las llamaríamos sujetos femeninos, porque en el psicoanálisis lacaniano no hay una adhesión a este imperativo biológico. Hay sujetos masculinos y femeninos que no corresponden necesariamente a la biología. Pero hay algo en estos sujetos femeninos que el saber de la época no puede sostener.

Esto sigue mucho de lo que argumentaban las feministas francesas, como [Julia] Kristeva, como [Luce] Irigaray, como [Hélène] Cixous. Pero, en cambio, estoy tratando de pensar a través de esta lógica fálica o patriarcal, tratando de crear conocimiento. En resumen, los sistemas de conocimiento se reproducen para sostener esta ansiedad de la diferencia sexual. Eso es lo que intento argumentar en una serie de casos a lo largo de la historia, en los que tienes sujetos femeninos cuyos comportamientos o prácticas no encajan dentro de la lógica de ese momento particular de la historia, o lo que [Michel] Foucault llamaría la “episteme”.

 Ingle: Estoy viendo el vínculo aquí entre lo que estás diciendo acerca de cómo el psicoanálisis lacaniano es curioso sobre el tipo de preguntas que la gente y la sociedad están haciendo sobre la vida.

Morris: Sí, porque en muchos de estos sistemas de conocimiento, como la medicina, se produce a través de la lógica fálica que no necesariamente encapsula a todas las personas a las que pertenece. Por lo tanto, usted tiene este exceso.

Este exceso se manifiesta en lo que llamamos sujetos femeninos. Cuando la ideología religiosa era la forma en que entendíamos el mundo, de repente tenías este exceso representado en las brujas porque hay esta confrontación con lo que estamos llamando, en el psicoanálisis, la diferencia sexual.

 Ingle: Siguiendo con el tema de la justicia social, sé que has trabajado con tus colegas sobre la “wokeness”. Tengo curiosidad por saber si podrías explicar lo que un enfoque lacaniano tiene que decir sobre algunas de las cuestiones de justicia social contemporáneas que estamos tratando de trabajar colectivamente.

Morris: El libro en el que trabajé con mis colegas -Sebastienne Grant, Chase O’Gwin y Sakenya McDonald- era una investigación sobre cómo estas ideas sobre la justicia social en nuestra sociedad pueden dar forma a nuestra subjetividad o psicología.

Se trata de un libro que analiza varias perspectivas. El análisis lacaniano estaba ahí, pero también se analizaba la preocupación por estar despierto en contraposición a ser compasivo y responsable con otros seres humanos, donde la wokeness puede ser entendida como una demanda, en contraposición a una ética de relación con los demás.

Cada uno de nosotros hace hincapié en diferentes preocupaciones en el libro, pero se podría decir que el proyecto colectivo era comprometerse con la disciplina de la psicología durante un momento socio-histórico realmente importante de la justicia social y preguntar cómo la psicología ha dado forma a nuestra comprensión de la diferencia y la relacionalidad.

Nos preguntamos: ¿es esto lo mejor que podemos hacer? ¿Estamos reduciendo a las personas a tropos y significantes que corresponden a diferentes nociones psicológicas de lo que es la subjetividad humana, o estamos comprometiéndonos de forma ética y compasiva? Creo que el psicoanálisis lacaniano se centra en este aspecto, especialmente al considerar los significantes, es decir, cómo nos representamos a nosotros mismos ante los demás y cómo los demás se representan ante nosotros.

Y luego, ¿qué hacemos con eso? ¿Cómo vivimos éticamente? Así que la wokeness es una preocupación en nuestro libro, no en la intención detrás de ser woke, sino más bien en cómo se toma discursivamente. Yo diría que nuestro libro se ocupa más de promover sujetos socialmente responsables en estas diferentes instituciones sociales.

 Ingle: Quiero retroceder un poco. Usted ha criticado la comprensión de la psicología convencional sobre el trastorno límite de la personalidad. Tengo curiosidad por saber si podría hablar un poco más sobre eso.

Morris: Llevo trabajando en el concepto de personalidad límite desde mi licenciatura. Allí tuve un excelente profesor que se apoderó de mí y me ayudó a dar forma a algunas de mis ideas al respecto.

Tengo un problema con la categoría de diagnóstico, pero también tengo un problema con las formas en que este término ha impregnado realmente nuestro discurso cultural. No creo que se pueda separar el discurso psiquiátrico del discurso cultural porque no es así como funciona o se utiliza el conocimiento.

Impregna la sociedad, da forma a nuestra comprensión de diferentes ideas y luego refuerza esas instituciones. Mi problema con el término “borderline” empezó cuando oí que la gente lo utilizaba con frecuencia para contar historias, normalmente sobre su ex pareja, de una forma determinada. En particular, lo utilizaban los hombres que hablaban de su ex-novia, no siempre, pero sí normalmente, y la intención era siempre transmitir que ellos, el hombre, habían pasado por algo.

Señalar que habían salido con alguien que estaba al límite tiene un caché cultural. Me interesaba mucho ver cómo eso era en realidad un sustituto del término loco. Porque, junto a esta proclamación de que X era borderline, solía haber gestos faciales o entonaciones vocales o algo que intentaba suscitar simpatía o camaradería.

Estos fenómenos me hicieron pensar en cómo podemos usar significantes o términos que han sido autorizados por diferentes instituciones sociales para decir algo o comportarse de una manera que otros encontrarían ofensiva o inapropiada -usando borderline en lugar de loco porque no indexa las mismas suposiciones sexistas. Pero no creo que esto esté muy lejos de lo que la categoría de diagnóstico intenta hacer también.

Muchos otros estudiosos han llamado la atención sobre los criterios de diagnóstico del DSM-IV y sobre cómo patologiza a las mujeres por realizar conductas que se considerarían totalmente aceptables si las realizara un hombre. En la cuarta edición, se incluye incluso que el 75% de los casos de TLP son mujeres.

Esto desapareció en la quinta edición, por supuesto, donde afirman haber resuelto el problema. Pero lo que intenté abordar en mi libro fue que este fenómeno de sobrerrepresentación de las mujeres en la categoría de TLP puede situarse sociohistóricamente, de forma similar a los juicios por brujería o al nacimiento monstruoso. El sistema de conocimiento de nuestro tiempo, nuestra “episteme”, es la psiquiatría y la psicología.

Y así, los monstruos que realmente creamos van a parecerse a los pacientes psiquiátricos, y las formas en que hablamos de esas personas que nos perturban también van a estar informadas por esos sistemas de conocimiento. Así, en lugar de hablar de cómo el deseo o el miedo de una mujer pueden imprimirse en su feto y crear ranas, hablamos de neurotransmisores y de pruebas y escalas psicométricas.

No creo que el TLP sea la única categoría diagnóstica que hace esto, pero creo que es una gran representación de cómo lo hace en respuesta a las preocupaciones sobre lo que se considera comportamientos apropiados para los sujetos femeninos.

 Ingle: Criticas la “mirada médica”, descrita por el filósofo francés Michel Foucault. Habla de esto en referencia a la opresión histórica de las mujeres. Tengo curiosidad por saber qué piensa actualmente sobre la mirada médica y cómo se cruza con algunos de sus trabajos actuales.

Foucault ha tenido una influencia increíble en mi pensamiento y la mirada médica ha informado muchas de mis críticas a la psiquiatría y la psicología tradicionales. Creo que también se relaciona con el trabajo que estoy haciendo con Lacan y su noción de la mirada, en la que la mirada del otro da forma a lo que uno es.

Piensa en un niño que pide con frecuencia que le miren. Mírame, mírame, mírame. O en el niño que aparentemente no puede escapar de la mirada de otro, que es constantemente vigilado, y cómo eso puede moldear la forma en que uno llega a experimentarse a sí mismo y a conducir sus relaciones.

La mirada del otro proporciona una coordenada para nuestra subjetividad. Si pensamos socio-históricamente, podemos ver cómo la mirada de los médicos o los clínicos ha convocado realmente diferentes posibilidades subjetivas: lo que se considera enfermo, lo que se considera desviado.

Aunque esto puede ser restrictivo, a lo que voy con mi trabajo ahora es a pensar también en la frecuencia con la que exigimos que la mirada médica se dirija a nosotros. Ya sea literalmente por un médico o por nuestro médico interiorizado o a través de consultas con amigos o páginas web.

La cuestión es: ¿podemos tener una relación con la mirada que sea menos opresiva? Creo que eso pasa por abordar las cuestiones sociales. Pero también hay que tener en cuenta al sujeto de la sociedad que pide que esa mirada se dirija hacia él.

Esa sería mi adición lacaniana a la noción de Foucault, que incluso me atrevería a decir que el propio Foucault probablemente dio cuenta, pero es volver a cómo el individuo experimenta lo social y las demandas de lo social, y cómo las formas en que típicamente pensamos en estas cosas como separadas es realmente problemático. El sujeto psicoanalítico es siempre social.

 Ingle: Esta es una cuestión realmente interesante que planteas, que creo que es relevante para una gran cantidad de antipsiquiatría contemporánea, los estudios de la locura, y los movimientos de los usuarios de servicios. No son sólo los profesionales y las autoridades los que imponen estas cosas. También hay un aspecto de la gente que quiere algo, que quiere una forma de entender su experiencia, que quiere ayuda. ¿Qué hay en el horizonte para usted?

Morris: Ahora mismo, tengo unas cuantas cosas en marcha que me entusiasman. Estamos en la mitad del semestre, así que ahora mismo mi preocupación es calificar y atender a mis estudiantes, pero también voy a involucrarme más en la División 24 de la Asociación Americana de Psicología. Es la rama teórica y filosófica.

El programa de psicología de Point Park también está en la fase final de la puesta en marcha de un programa de doctorado en psicología crítica, como he dicho, que se basará en nuestros programas clínicos comunitarios ya existentes. Estuve muy involucrado en su desarrollo y espero seguir haciéndolo.

También estoy trabajando en algunos proyectos de coedición. Estoy haciendo una edición especial de AWRY: Journal of Critical Psychology, que analiza la intersección entre la psicología crítica y el psicoanálisis. También acabo de unirme a un equipo para coeditar un libro sobre existencialismo y sexualidad. Los capítulos están llegando y son súper fascinantes.

Por último, en un futuro muy cercano, voy a preparar un nuevo libro sobre la subjetividad, en el sentido lacaniano, y las dietas. Específicamente sobre nuestras relaciones neuróticas con la comida y las dietas y las formas en que se explotan en nuestra cultura contemporánea con la industria de las dietas. Diría que mi próximo proyecto será durante el próximo año.


[1] Trastorno limítrofe de la personalidad

[2] “Hombres Que Siguen Su Propio Camino”

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