El uso de los medicamentos psiquiátricos es cada vez más común. Las pastillas prometen que podemos ser “lo mejor de nosotros mismos”.
Si bien estos medicamentos pueden proporcionar alivio, también pueden tener efectos adversos muy significativos a corto y largo plazo.
Reducir la dosis o suspender un medicamento puede causar síntomas de abstinencia graves y a veces prolongados. Los síntomas pueden incluir ansiedad, depresión, acatisia (un tipo de inquietud que puede ser tan grave que lleva a las personas al suicidio), trastornos sensoriales, irritabilidad, etc.
La industria farmacéutica tiene una influencia desproporcionada en el contenido de la educación médica.
Muy pocos psiquiatras, e incluso menos médicos, están muy bien informados sobre la abstinencia y, por lo tanto, pueden pasar por alto los síntomas de abstinencia diagnosticados como una recaída, o el desarrollo de una nueva condición, lo que lleva a aún más diagnósticos y recetas.
Las personas que se enfrentan a una abstinencia severa se han reunido en línea, compartiendo datos sobre sus experimentos en sí mismas en un esfuerzo por encontrar formas menos peligrosas de reducir la dosis. En inglés, esto se llama “tapering”.
Hemos descubierto que el cerebro adapta más fácil con reducciones muchísimo más graduales. Reducir la dosis de esta manera puede ser muy difícil o imposible con las preparaciones farmacéuticas estandarizada.
En mi situación, las formulaciones que necesito para reducir mis dosis de litio y bupropión ni siquiera se venden en la República Dominicana. Soy muy afortunada de tener miembros de mi familia que pueden enviarme litio suspendido en líquido y bupropión de liberación inmediata de los Estados Unidos. Alguien en la República Dominicana, sin este tipo de acceso, se vería obligado a hacer el equivalente de empujar su cerebro por un acantilado.
Igual, incluso cuando fui a ver psiquiatras en Santo Domingo, con muy buenas reputaciones, no tenían el conocimiento para guiarme en reducir mi dosis, o peor, insistieron que abstinencia no era un riesgo o un problema. Esto significa que pacientes dominicanos que toman antidepresivos, ansiolíticos, antipsicóticos, o cualquier tipo de psicofármaco, están en riesgo significativo de experimentar una abstinencia más grave que es necesario, y de no encontrar atención médica adecuada.
Incluso reduciendo muy lentamente, he tenido ansiedad incontrolable, sobreestimulación sensorial tan mala que no puedo entrar en una tienda o salir a la calle. Lloro con demasiada facilidad. Peleo con la gente con demasiada facilidad. Mi memoria y concentración están seriamente dañadas.
Parece que la promesa de estas bonitas pastillas se ha convertido en una pesadilla de la que no puedo despertar.
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Nota: Agradecemos a las autoras del texto quienes nos brindaron su autorización para traducir y publicar este artículo en español. La traducción fue realizada por el equipo editorial de Mad in México
Connie M. S. Janiszewski, Emily Friedel, David Skvarc, Donna Koller y Lisa B. Grech Publicación en línea por primera vez, 3 de julio de 2025. https://dx.doi.org/10.1037/rep0000631
CITACIÓN: Janiszewski, C. M. S., Friedel, E., Skvarc, D., Koller, D. y Grech, L. B. (2025). La relación entre la identidad de la discapacidad y el uso del lenguaje que antepone a la persona y el que antepone la identidad. Psicología de la rehabilitación. Publicación anticipada en línea. https://dx.doi.org/10.1037/rep0000631
La relación entre Identidad de Discapacidad y el uso del lenguaje centrado en la identidad y la persona
Connie M. S. Janiszewski1, Emily Friedel1, David Skvarc1, Donna Koller2 y Lisa B. Grech1, 3 1 Facultad de Salud, Escuela de Psicología, Universidad Deakin 2 Facultad de Servicios Comunitarios, Estudios de la Primera Infancia, Universidad Metropolitana de Toronto 3 Facultad de Ciencias y Salud, Escuela de Psicología, Universidad Charles Sturt
Propósito/Objetivo: Continúa el debate sobre las preferencias lingüísticas en materia de discapacidad, ya que algunas personas se decantan por el lenguaje que antepone a la persona y otras prefieren el lenguaje que antepone la identidad. No todas las personas con discapacidad se identifican como tales, y el uso del lenguaje puede verse influido por la identidad de discapacidad de cada individuo. Este estudio examinó la relación entre la identidad de discapacidad y el uso del lenguaje para la autoidentificación, la referencia a otras personas y la percepción de lo que es apropiado en diferentes contextos. Método/diseño de la investigación: En 2021, 776 participantes (M = 39,9 años; 72,8 % mujeres, 17,5 % no binarios; 87,2 % de Australia, 6,1 % de Estados Unidos, 3,6 % del Reino Unido) completaron una encuesta sobre factores demográficos y relacionados con la salud, identidad de discapacidad, uso del lenguaje de discapacidad y percepción de la adecuación del uso del lenguaje de discapacidad en diferentes contextos. Se utilizaron modelos de regresión lineal múltiple y logística multinomial para explorar las relaciones entre estas variables.
Resultados: Los participantes con una identidad de discapacidad más fuerte eran más propensos a utilizar un lenguaje que anteponía la identidad y lo percibían como más adecuado en todos los contextos, mientras que aquellos con una identidad de discapacidad más baja preferían un lenguaje que anteponía a la persona. Varios factores demográficos y relacionados con la salud predijeron de manera significativa una identidad de discapacidad más fuerte, incluyendo la edad más joven, el género no binario, la residencia en «otros» países (por ejemplo, Nueva Zelanda, Canadá y países europeos, excepto el Reino Unido), afecciones del desarrollo neurológico, auditivas, digestivas o de dolor, afecciones congénitas y tener discapacidades visibles o tanto visibles como invisibles.
Conclusiones/Implicaciones: Estos hallazgos contribuyen a una comprensión más profunda de la identidad de discapacidad y las preferencias lingüísticas. Las investigaciones futuras deberían explorar cómo los contextos personales y ambientales influyen en el uso del lenguaje entre las personas con discapacidad, ya que tratar a las personas con dignidad y respeto es esencial para avanzar hacia una sociedad más inclusiva.
Impacto e implicaciones
Este es el primer estudio que examina e identifica una relación significativa entre la identidad de discapacidad y el uso de un lenguaje que antepone a la persona, a la identidad o intercambiable para la autoidentificación, la referencia a otras personas y la percepción de lo apropiado en diferentes contextos. El hallazgo de que los participantes con una identidad de discapacidad más fuerte preferían un lenguaje que antepone la identidad y lo percibían como más apropiado en todos los contextos, mientras que aquellos con una identidad de discapacidad más baja preferían un lenguaje que antepone a la persona, contribuye a nuestra comprensión de cómo la identidad de discapacidad influye en las preferencias lingüísticas. Varios factores demográficos y relacionados con la salud predijeron de manera significativa una identidad de discapacidad más fuerte, entre ellos la edad más joven, el género no binario, la residencia en «otros» países, las afecciones del desarrollo neurológico, auditivas, digestivas o de dolor, las afecciones congénitas y el hecho de tener discapacidades visibles o tanto visibles como invisibles.
Estos hallazgos pueden servir de base para formular recomendaciones destinadas a promover un lenguaje respetuoso, no solo en la investigación y la práctica de la rehabilitación, sino en toda la sociedad, con el fin de defender la dignidad, la autonomía y la capacidad de acción de las personas con discapacidad.
La sociedad es cada vez más inclusiva con las personas con discapacidad, lo que fomenta una mayor conciencia de los daños que causan la objetivación y los estereotipos (Grech et al., 2023). No obstante, los prejuicios y la discriminación siguen siendo retos importantes (Bogart y Dunn, 2019). El lenguaje desempeña un papel crucial en la interpretación, la comprensión y la apreciación de la discapacidad (Dunn y Andrews, 2015). Las preferencias lingüísticas varían, ya que algunas personas con discapacidades o problemas de salud prefieren un lenguaje que anteponga a la persona y otras prefieren un lenguaje que anteponga la identidad (Grech et al., 2023). Las investigaciones destacan que el uso del lenguaje en relación con la discapacidad es complejo y depende del contexto (Grech et al., 2024), y puede verse influido por la fuerza de la identidad de discapacidad de una persona (Bogart et al., 2017; Dunn y Andrews, 2015).
Publicado originalmente en inglés por Mad in America, el 01 de septiembre del 2023
Me enjuagué las lágrimas y me miré un corte profundo en el brazo mientras escribía. Lo que escribí se convertiría en una entrada de blog sobre mi lucha contra la psicosis posparto y el suicidio. Aunque sufría un dolor inmenso, tenía la esperanza de que, de algún modo, mis palabras pudieran hacer que otra persona se sintiera menos sola. Al menos uno de cada siete padres primerizos desarrolla depresión posparto y casi el 80% sufrirá algún tipo de episodio depresivo inmediatamente después del nacimiento de su hijo. Sin embargo, seguimos perpetuando el mito de que la maternidad es el momento más feliz que se pueda imaginar. Para mí, la maternidad fue todo lo contrario. Estuve a punto de morir. Fue una de las épocas más duras de mi vida, y justo cuando veía la luz al final del túnel, los servicios de protección de menores llamaron a mi puerta.
En la más triste de las ironías, la persona que leyó mi blog hace siete años y fue la responsable de que me llamaran de los Servicios de Protección de Menores está escribiendo públicamente sobre la pérdida de su marido por suicidio. Le está diciendo al mundo que, en última instancia, es responsabilidad de la persona suicida salvarse a sí misma y que la “responsabilidad personal” es primordial para prevenir el suicidio. Es una profesional de la salud mental. También es mi cuñada. Me causó un daño tremendo a mí y a mi familia y ahora está causando más daño a cualquier suicida que pueda encontrarse con sus escritos. Lo que dice sobre la muerte de su marido es que podría haberse evitado si él se hubiera esforzado más. No sólo está culpabilizando a la víctima, sino que, al aprovechar su posición como profesional de la salud mental, está perpetuando lo que se ha dado en llamar “suicidismo”.
Alexandre Baril acuñó el término “suicidismo” para describir la discriminación y marginación únicas a las que se enfrentan las personas suicidas. El suicidismo se cruza con el capacitismo y el sanismo (cuerdismo) de manera importante, en la medida en que la mayoría de las personas suicidas son consideradas “mentalmente enfermas”, a pesar de que las investigaciones indican que, si bien la enfermedad mental es un factor de riesgo importante, otras causas precipitantes, como las Experiencias Infantiles Adversas, el abuso psicológico y la marginación, desempeñan papeles igualmente importantes. Además, a menudo se criminaliza a los suicidas. Decir que alguien “se ha suicidado”, por ejemplo, implica que ha perpetrado un delito, pero ¿contra quién? Los ladrones victimizan a otros, pero los que mueren por suicidio son víctimas, no delincuentes. Por lo tanto, los suicidólogos han argumentado que esta terminología no debería utilizarse.
Otro movimiento importante en la investigación del suicidio es la “postvención”. En lugar de centrarnos en las estrategias de prevención, muchas de las cuales, como bien señala Baril, son suicidistas, debemos prestar más atención a cómo enmarcamos el suicidio después de que haya sucedido. Las especulaciones post mortem sobre lo que llevó a una persona al suicidio tienden a patologizar a las víctimas. La persona estaba “mal de la cabeza” o debía estar mentalmente enferma para hacer algo así. Como muchos defensores han argumentado, esto es perjudicial, porque asume que ninguna persona podría contemplar racionalmente la muerte: ninguna persona “cuerda” elige morir, su “enfermedad mental” se lo hizo. Este tipo de afirmaciones implican sutilmente que una persona suicida es un paciente en lugar de un agente, y por lo tanto es incapaz de ser autor de sus actos.
Pero quizás la “ayuda” más dañina que se ofrece es insistir en que las personas suicidas salgan y “se salven a sí mismas” sin reconocer también lo inseguro que puede ser hacerlo. A menudo, cuando las personas se acercan -llamando a una línea directa o confiando en alguien- son castigadas. Los suicidólogos han advertido contra las “soluciones” comúnmente pregonadas, como la línea directa 988, y han señalado la probabilidad de intervención policial cuando se contacta con estos servicios. Imagínese llamar a una línea directa con la esperanza de que le salve la vida, sólo para encontrarse involuntariamente hospitalizado y drogado. O peor aún, que aparezca la policía, y si resulta que estás en crisis y además no eres blanco, las probabilidades de que te maten a tiros son alarmantemente altas. En el caso de las personas hospitalizadas contra su consentimiento, las probabilidades de que mueran por suicidio tras ser dadas de alta aumentan. En resumen, muchas estrategias de intervención son violencia disfrazada de ayuda.
En mi caso, lo irónico es que sí que intervine. Escribí un blog y lo compartí con un grupo muy unido de familiares y amigos supuestamente de confianza. Durante el embarazo, sabía que necesitaría mucho apoyo para mantenerme mentalmente sana, así que me puse manos a la obra. Lo estaba haciendo todo bien, según las recientes recomendaciones de mi cuñada, a saber, “reconocer mis vulnerabilidades” y hacerme responsable de mi bienestar. Dije la verdad: que quería morir. En lugar de acercarse a mí para ayudarme, desencadenó una cadena de acontecimientos que acabó con el Servicio de Protección de Menores llamando a mi puerta. Mi familia estuvo aterrorizada durante casi dos meses hasta que finalmente se decidió que yo no suponía ningún riesgo para mi hijo. Al día de hoy, tengo ataques de pánico y pesadillas, y cuando suena el timbre, a menudo grito de miedo o se me cae el café al suelo. Esto es estrés postraumático de manual.
Mi tendencia al suicidio no empezó con mi primer embarazo. Recuerdo haber planeado suicidarme a los 16 años y haber tomado medidas activas para hacerlo. También he luchado contra la anorexia la mayor parte de mi vida, que más tarde supe que es la enfermedad mental más letal. Sin embargo, siempre me las he arreglado para encontrar mecanismos de supervivencia que me mantienen viva y en una relación sana con la comida. Hago triatlones y maratones en aguas abiertas y, en general, me centro en objetivos que puedo verme cumpliendo en el futuro. Pero no exagero si digo que paso la mayor parte de mi vida buscando formas de no pensar en suicidarme.
Esta lucha contra el suicidio hizo su aparición tras el nacimiento de mi primer hijo. El parto fue increíblemente largo y traumático, 60 horas en total, y terminó en una cesárea de urgencia, que había intentado evitar desesperadamente. Sabía que el hecho de que me abrieran en canal sólo agravaría mis problemas corporales. Luego estaba la falta de sueño. Tres días de trabajo de parto que dieron como resultado un bebé increíblemente sano, no se tradujeron en el sueño que tanto necesitaba, como cualquier padre primerizo sabe. Unas semanas después de su nacimiento, me encontré alucinando, teniendo pensamientos intrusivos y cortándome. Incluso cuando podía dormir, no lo hacía. Me sentaba a oscuras en el salón, sola, mientras mi bebé dormía en el dormitorio con mi pareja. Me sentaba allí con una copa en la mano, meciéndome de un lado a otro, intentando por todos los medios deshacerme de ella: la idea de que estaría mejor muerta.
Una noche así, escribí una carta a mi hijo y empecé a hacer planes. A la mañana siguiente, mi pareja me encontró temprano en la computadora, con sangre en el brazo de una herida profunda que me había hecho. Me animó encarecidamente a que fuera a ver a alguien. Basta decir que soy difícil de convencer cuando se trata de confiar mi bienestar mental a profesionales de la salud mental. Principalmente, es la falta de rigor científico en psicología lo que me hace ser escéptica, pero este no es el ensayo para esa discusión. Hay un montón de libros y artículos por ahí que profundizan en todo eso. Siempre he sido ambivalente a la hora de asumir cualquier etiqueta, principalmente porque he recibido muchas. Dependiendo del médico, pueden ir desde TOC, a trastorno de ansiedad generalizada, a bipolar, e incluso un terapeuta me ha diagnosticado autismo. Una psicóloga me dijo una vez que eligiera un diagnóstico para poder codificarlo correctamente para el seguro. En resumen, tengo una buena dosis de escepticismo con respecto a la profesión de la salud mental.
Sin embargo, fui a regañadientes a ver a un psiquiatra y aún más a regañadientes tomé los medicamentos que me recetó. Inmediatamente, pude dormir. Mi hipervigilancia disminuyó. Con ayuda, acabé dejando los ISRS (inhibidores selectivos de recaptación de serotonina) que tomaba y, mirando atrás, me alegro de haberlo hecho. Las investigaciones relacionan sistemáticamente los ISRS con todo tipo de complicaciones, entre ellas el riesgo de suicidio. Digo todo esto con una advertencia muy importante: si estos fármacos te ayudan, por supuesto, tómalos. Yo los tomé. Estoy seguro de que no habría sobrevivido sin ellos. No existe un modelo único para la salud mental y, desde luego, no hay consenso sobre la eficacia de la mayoría de los psicofármacos.
Así que allí estaba yo, sintiéndome yo misma de nuevo, mirando a mi precioso hijo. Acababa de salir de viaje con él a la boda de un amigo. Mi pareja y yo nos sorprendimos al comprobar que nuestro hijo de nueve semanas dormía toda la noche por primera vez, en un hotel, a siete horas de casa. No nos lo cuestionamos. Dormimos. Gloriosas horas seguidas de sueño. Bailamos en la recepción. Las fotos son algunas de mis imágenes favoritas de nuestra familia. Nuestro hijo iba vestido de maquinista, ya que la boda se celebró en una antigua estación de tren. Todos estábamos muy contentos. Por fin parecía que merecía la pena volver a vivir.
Estaba recordando este gran fin de semana mientras le daba el pecho arriba en el dormitorio y fue entonces cuando oí sonar el timbre de la puerta. Unos minutos después, mi pareja estaba en la puerta diciéndome que tenía que bajar. Lo que siguió fue una pesadilla que me veo obligada a revivir cada vez que decide aparecer en mis pensamientos.
Si los Servicios de Protección de Menores nunca han invadido tu vida, eres afortunado. Al parecer, todos los suicidas consumen drogas ilegales, porque me obligaron a orinar en un vaso, en mi propio cuarto de baño, delante de los asistentes sociales. Me dijeron que tenían 45 días para confirmar o retirar los cargos contra mí. Después de que registraran mis pertenencias y exigieran ver cuánta leche me había sacado para mi bebé, les pregunté quién había llamado. Me dijeron que esa información es confidencial, pero que era por un blog. Sabía que alguien muy cercano a mí había presentado la denuncia.
Como era de esperar, las acusaciones eran infundadas. Pero el Departamento de Servicios de Protección de Menores tardó 45 días en cerrar oficialmente el caso, a pesar de que todo lo que tenían que hacer era llamar a mi psiquiatra y se habría resuelto. Yo estaba en una conferencia dos días antes de que venciera el plazo, presidiendo una sesión, y mi teléfono no paraba de sonar. Tuve que salir de la sala para coger la llamada porque sabía que eran ellos. Intentaban ponerse en contacto con mi psiquiatra un viernes por la tarde y querían que les ayudara. Me quedé atónita. “¿Me están diciendo que ahora están intentando entrevistarla?”. pregunté, exasperada.
Pedimos una copia del informe una vez cerrado el caso y nos quedamos horrorizados por la pura incompetencia del Departamento de Servicios de Protección de Menores de Arkansas. Los colegas que yo había sugerido como referencias figuraban en el informe como entrevistados. Sus respuestas me parecieron extrañas, así que llamé a cada uno de ellos y descubrí que en realidad nunca habían sido entrevistados. En el informe también figuraba una entrevista con otra persona, que ni mi pareja ni yo conocíamos, y que afirmaba estar preocupada por el blog de su “amiga”. Resulta que era una trabajadora social empleada en la misma oficina que la hermana de mi pareja. Así es como nos enteramos de que mi cuñada había contribuido a que el terror de los servicios de protección de menores invadiera nuestras vidas.
No hay palabras para expresar lo enfadados que estábamos. Hice vagos comentarios en las redes sociales sobre la traición de mi familia y lo enfurecida que estaba, pero nunca mencioné a nadie por su nombre. Necesitaba dar salida a mis sentimientos. En lugar de intentar comprenderlo, la familia de mi pareja inició una campaña de desprestigio contra mí. Su madre intervino para decirme que estaba juzgando injustamente a su “cariñosa” familia. Se trata de la misma mujer que, semanas antes, había escrito un airado post dirigido a quienquiera que hubiera hecho esto: “Deja que te ponga las manos encima. No hay nada más malo que una abuela enfadada. No tenías ni motivos ni sensibilidad. Qué vergüenza – ¡espero que se te devuelva!”. Sin embargo, cuando se enteró de que era su hija, me convertí en el enemigo. Incluso tuvo la desfachatez de decirme que “los Servicios de Protección de Menores sólo investigan los casos más graves”, lo cual es manifiestamente falso -los Servicios de Protección de Menores investigan todas las llamadas que reciben-, pero además, esto contradecía su afirmación anterior de que, en primer lugar, no había motivos para la llamada. Podría escribir una novela sobre el gaslighting y los cambios de objetivo que se produjeron en un intento de inculparme como la zorra desquiciada que se merecía lo que le pasó, pero no tiene sentido. Siempre seré el chivo expiatorio de la historia que se cuentan a sí mismos para evitar la verdad. Pero yo sé la verdad. Y tengo recibos.
Hoy me doy cuenta de que mi ira fue una reacción perfectamente normal ante un trato completamente anormal y abusivo, pero entonces vi sufrir a mi pareja y eso me rompió el corazón. Su hermana se disculpó, pero su historia sobre cómo mi blog llegó a manos de aquella trabajadora social nunca nos sentó bien, y hoy, viendo lo que escribe, su disculpa parece tan hueca como los tópicos que invoca. Sin embargo, yo quería de verdad que mis hijos se relacionaran con tíos y primos. Soy adoptada y producto de una adopción cerrada, por lo que me vi involuntariamente alejada de mi propia familia genética durante la mayor parte de mi vida. No es una situación que infligiría a nadie, a menos que fuera la única forma de garantizar su seguridad. Así pues, intenté enterrarlo, por mi pareja y mis hijos. Pero el polvo barrido bajo la alfombra no desaparece por arte de magia. Sólo se oculta temporalmente.
Hace ahora ocho meses que el marido de mi cuñada se suicidó. Cuando supe que había ocurrido, se me partió el corazón, por ella, por sus hijos, pero sobre todo por él. Un compañero suicida que no sobrevivió. Es una tragedia y me gustaría pensar que se pudo evitar, pero no puedo afirmarlo con seguridad. Sé que cuando estaba en el punto álgido de mi crisis posparto, no deliraba ni era irracional. Desesperada, sí, pero mi mente estaba clara y tenía un camino bien razonado para acabar con mi dolor. No quería ser rescatada ni salvada. Quería dejar de sufrir. No tengo ni idea de lo que sentía mi cuñado en aquellos momentos, días o semanas previos a su muerte. Pero sé que murió solo, sin que nadie le cogiera de la mano, sin despedirse adecuadamente y probablemente creyendo que su familia estaría mejor sin él.
Mi cuñada afirma que si su marido hubiera tomado medidas tempranas para evitar su propia espiral de desesperación, quizá nunca habría llegado a ese estado de indefensión. Esto es culpar a la víctima. Por un lado, estaba medicado, así que intentaba hacer algo por su salud mental, pero tampoco está del todo claro que la depresión fuera la causa. Su matrimonio era agrio, y por su propia admisión, se dirigían al divorcio. No quiero especular más allá de lo que sé que es cierto, pero no es una conjetura descabellada suponer que hubo discusiones sobre la custodia y otras conversaciones deprimentes que inducen a la ansiedad. Decir que fue “su” depresión lo que causó esto pasa por alto las condiciones materiales que podrían haber contribuido a su deseo de morir.
Tampoco puedo evitar pensar en cómo supo lo que me pasó cuando le tendí la mano. Vio lo que hizo su mujer, psicóloga clínica, cuando le conté la verdad sobre mi deseo de morir. No es descabellado pensar que tal vez no se sintiera seguro al pedir ayuda. Sin embargo, ella hace alarde de sus credenciales tras su muerte, afirmando cosas falsas o anticuadas, como que “la mayoría de las personas que mueren por suicidio nunca comunican sus intenciones”. En realidad, muchos suicidas comunican su intención antes de morir, y algunos estudios sugieren que hasta el 68% de las víctimas lo hacen. Además, hay que tener en cuenta que la comunicación de la intención puede adoptar muchas formas, por lo que muchos investigadores señalan que es probable que haya muchas más peticiones de ayuda de lo que indican sus estudios. En cualquier caso, esta información errónea que comparte, unida a su insistencia en que es imposible que lo viera venir, es preocupante y, francamente, perjudicial.
Causar daño y negarse a rendir cuentas por ello parece ser un tema en la familia inmediata de mi pareja. Cuando estaba en mi punto más bajo, ninguno de ellos se preocupó por mí para ver si me encontraba bien. Sabiendo que había intentado suicidarme, ninguno me dijo: “Me alegro de que sigas aquí, porque importas”.
Es fácil decirle a un muerto que importa. Los humanos son geniales escribiendo discursos. Pero somos una mierda haciendo sentir a la gente que importan mientras están vivos. No estoy diciendo que crea que a mi cuñado le hicieron sentir que no importaba, pero dejar esa posibilidad sin explorar es hacerle un flaco favor como ser humano. Merecía ser escuchado. Todavía lo merece.
Proclamar públicamente que los suicidas son responsables de su propio rescate es ignorar por completo cómo se siente la verdadera desesperación. Tal vez por eso, como sostienen Baril y otros, es hora de que dejemos de centrar los debates sobre el suicidio en las personas no suicidas. Si nunca has sabido lo que es querer morir y buscarlo activamente y en serio, tal vez no tengas mucha idea de lo que debería hacer una persona en ese estado. Tal vez, si la gente dejara de hablar de experiencias que nunca ha vivido, otros que realmente están viviendo esas cosas tendrían espacio para compartir sus historias, sin vergüenza y sin las intervenciones de los sistemas policiales. Tal vez, irónicamente, podrían salvarse vidas si empezáramos a escuchar de verdad a los que dicen que no quieren ser salvados.
No quería que me salvaran. Creía que era mejor salvar a mi familia de mí. Siempre que he luchado con pensamientos de acabar con mi vida, las ideas que pasan por mi mente no son “¡ayuda!” o “¡ojalá alguien me salvara de mí misma!“. Es sobre todo alivio, saber que si me voy, mis hijos no tendrán que sufrir por mi incompetencia como madre. ¿De dónde he sacado esa idea? No surgió de un pozo profundo dentro de mí, se los aseguro. El mundo es jodidamente duro, y es especialmente duro con las madres primerizas, como he empezado este ensayo.
Hoy, mientras escribo, es difícil imaginar mirar a mis hijos y pensar que estarían mejor sin mí, pero recuerdo vívidamente haber tenido esos sentimientos en ese momento. ¿Y sabes qué? Luchar con pensamientos suicidas no te convierte en egoísta, delirante o mal padre. Irónicamente, las últimas líneas de la carta que escribí a mi hijo hace siete años decían: “Te quiero mucho y sólo deseo tu felicidad. Por fin he encontrado una razón para no ser egoísta. Gracias por ello. Te quiero, mi pequeño Bigfoot. Sé amable. Sé considerado. Sé feliz”.
No lamento haber escrito en el blog que era suicida. Lamento que aquellos que deberían haberme apoyado más eligieran en su lugar darme la espalda y permitir que mi familia y yo sufriéramos aún más a manos del complejo industrial de policía familiar. Lamento que sigan perpetuando la marginación de los suicidas hablando en nombre de una víctima del suicidio sin su consentimiento y lavando el daño que han hecho y siguen haciendo.
Los suicidas existen y, sin embargo, no. Esto se debe a que, en la mente de las personas no suicidas, o estamos muertos, o somos uno de ellos. El suicidio nos ha reclamado o estamos “curados”, y la idea de morir no vuelve a entrar en nuestras mentes enloquecidas. Pero estamos aquí. Vivimos en redes clandestinas de secretismo, porque no queremos que nos descubran, no sea que nos sometan a la violencia suicida. Sin embargo, debemos ser escuchados. Es hora de dejar de dejar sin voz a los suicidas vivos, y de centrarlos en las discusiones sobre lo que es experimentar la suicidalidad. La proximidad tampoco cuenta. Al igual que la adopción, a menos que seas adoptado, simplemente no entiendes lo que es ser adoptado. Las tasas de suicidio no han disminuido en la última década. De hecho, están aumentando en varios grupos demográficos. Todos los diferentes enfoques de prevención, desde los modelos biológicos y sociales hasta el enfoque de justicia social, adolecen de un problema común: silenciar a las personas suicidas. De este modo, prevalece el suicidismo. Los regímenes de prevención del suicidio están impregnados de él porque las personas que no tienen experiencia vivida con la suicidalidad hablan por encima de los que sí la tenemos.
Espero, por el bien de mi cuñado, y por todos los demás ahí fuera, tanto vivos como fallecidos, que han experimentado la suicidalidad, que pase un día de estos tengan la posibilidad de hablarlo. Merecen hablar. Pero lo que es más importante, merecen que se les escuche con atención.
Fotografía tomada de: https://www.vn.nl/wouter-kusters-klimaatwanhoop/
Publicado originalmente, en inglés, el 13 de abril de 2021 por Mad in America
Wouter Kusters es un filósofo y lingüista neerlandés. Es conocido por sus libros «Locura pura: una búsqueda de la experiencia psicótica» y «Filosofía de la locura: la experiencia del pensamiento psicótico». Este último, traducido al inglés en 2020 y publicado por MIT Press, constituye la base de la entrevista. Wouter atravesó dos experiencias de lo que comúnmente se denomina «psicosis» y explora esta vivencia desde la perspectiva de la filosofía, la espiritualidad y el misticismo. Sus libros examinan la filosofía de la psicosis y la psicosis de la filosofía. La hipótesis del autor es que la filosofía como la locura pueden entenderse como diferentes maneras de buscar respuestas a «las preguntas más fundamentales de la existencia».
Nota: Este escrito forma parte de la reflexión y análisis desde el programa APRENDIZ, en el ITESO (Universidad jesuita de Guadalajara), el cual busca dar respuesta a las necesidades de los estudiantes que tienen alguna necesidad de acompañamiento académico vinculado a alguna Neurodivergencia.
Diagnóstico actual del TDAH y el modelo biomédico.
Actualmente se habla del “lo que se ha denominado ‘Trastorno por déficit de atención e hiperactividad (TDAH)’” y su prevalencia en niños, entre el 5% y 12% (Rusca-Jordán & Cortez-Vergara, 2020), y adultos entre el 2.5 y 3.5% (Piacentino et al., 2020). Sobre todo, el tratamiento de los síntomas en adultos se ha hecho cada vez más visible o se habla de que los problemas de atención e hiperactividad no desaparecen con la edad en el 50% de los casos (Piacentino et al., 2020). Esto implica que probablemente las conductas que fueron complicadas en la niñez o adolescencia pueden seguir siendo así en la etapa adulta.
Para explicar las causas de este tema, una de las principales líneas de acción procura tomar datos genéticos o estudios que quieren demostrar la problemática a partir de condiciones meramente biológicas o médicas, pero sin alguna relación con el contexto y sin poder ser concluyentes (Timimi 2018).
En esta misma línea, Gabor Maté (2013), en su libro “Mentes Dispersas”, señala lo complicado que sería identificar a partir de los genes los problemas de atención o hiperactividad y puede interpretarse como una moda o tendencia cultural en el ámbito médico y social basarse en explicaciones genéticas para describir comportamientos o preferencias.
También Matthew Smith (2012), estudia la pertinencia del diagnóstico desde la noción histórica. Retoma como algunos de los datos duros que se mencionan no tienen una perspectiva psicosocial desde 1950 a la fecha. Por ejemplo, en la explicación de las primeras referencias del diagnóstico está la propuesta del médico Alexander Crichton. Al hacer un análisis más detallado de su postura frente al tema, se observa que él menciona esta situación como una condición de crianza al menospreciar los estudios, lo relaciona con reacciones de los niños ante la exigencia de memorizar palabras, y otras condiciones relacionadas con otros problemas filosóficos y las pasiones humanas y no solo como una condición biomédica.
De esta manera, al querer tratar problemática solo con las condiciones médicas o de nuevas pautas de comportamiento, como las terapias de segunda generación, no se pudiera afirmar que se atiendan las causas del problema, el malestar se mantenga a lo largo de los años y se eviten otros temas neurales por enfocarse en un problema del cerebro o genético.
Una bandera con los colores representativos de la población trans, franja azul-rosa-blanca-rosa-azul
Una de las paradojas del psicoanálisis es que, mientras que por un lado abre a la exploración el ámbito del género y la sexualidad -aspectos de nuestras vidas que se han convertido en algo tan central y autodefinitorio para la mayoría de las personas, y fuente de tanta miseria personal-, por otro lado las historias institucionales de las instituciones psicoanalíticas han estado plagadas de prejuicios, dirigidos a menudo contra las mujeres y los homosexuales. Las continuas campañas políticas dentro y fuera del psicoanálisis han cambiado el terreno del debate sobre el género y la sexualidad a lo largo de los años y se ha desarrollado una fuerte presencia feminista dentro de la profesión. La prolongada exclusión médica de los homosexuales de la formación ha sido cuestionada y, en la mayoría de las organizaciones, se ha puesto fin a ella.
Collage que forma la palabra trauma con distintas tipografías
Los desórdenes afectivos son formas de descontento capturadas, que es necesario exteriorizar y conducir en su causa real, el capital. (Fisher, 2009, pg. 82)
Los estudios sobre el trauma son un campo de disputa político, donde no sólo se juega la capacidad de definir qué duele y qué no, sino la forma en que entendemos qué determinantes generan ese dolor, y si siquiera es relevante conceptualizar y transformar estos factores. La despolitización del Trastorno de Estrés Post Traumático (TEPT) sirvió unos objetivos particulares y permitió a las naciones que exportan sus guerras no abordar preguntas políticas sobre la generación de este sufrimiento: el foco estaba en diagnosticar y atender. En latinoamérica, donde la violencia se vivía en el mismo territorio, estas preguntas fueron ineludibles y eso dio paso a una mirada más compleja del sufrimiento donde lo importante no era el diagnóstico sino la recomposición social después de las rupturas generadas por la guerra, y por ende, la pregunta por las condiciones que derivaron en la materialización del sufrimiento.
Ante el Trastorno de Estrés Post Traumático (TEPTc) que ya no remite a campos de guerra, sino a la experiencia cotidiana y relacional de la crianza, se corre el riesgo de generar lo que Carr (2024) llama “literalidad traumática” y atender las secuelas del trauma en el cuerpo, marginalizado la historia y las realidades materiales que derivaron en su creación.
Esto le permitiría al capitalismo pasar de largo en su responsabilidad, a través de las instituciones sociales que lo componen, en la generación de este dolor. Por ende, una mirada histórico-materialista del trauma, sobre todo del complejo, podría ser el equivalente de la mirada psicosocial sobre el trauma en los ochentas y noventas: una ventana para a abordar el dolor de forma compleja, hacernos preguntas difíciles y sobre todo encaminarnos en la búsqueda de la transformación de las condiciones que generan el dolor, no sólo ocuparnos por atenderlo.
Se pueden apreciar, en blanco y negro, la silueta de distintas personas manifestándose
La primer parte de este texto puede consultarse en: La Irrupción del Activismo en Primera Persona (1era Parte). El texto fue publicado originalmente, y de manera integra, en: “Pájaros en la Cabeza. Activismo en Salud Mental, desde España y Chile” de Javier Erro, mediante Ed. Virus. Agradecemos su apoyo y autorización para la publicación de este texto.
De la despatologización de la homosexualidad al movimiento Hearing Voices
En los años setenta del siglo XX, mientras en Chile empezaba una dictadura y en España finalizaba otra, en Estados Unidos surgió un movimiento activista formado por las propias personas psiquiatrizadas. Sin ánimo de ser exhaustivos en esta descripción, podemos realizar un breve acercamiento al tema.
La despatologización de la homosexualidad: una experiencia pionera
Podríamos considerar el movimiento LGTBI+[1] como uno de los principales precursores de la lucha contra la despatologización. La presencia de la homosexualidad en el manual DSM desde su primera versión en 1952 daba argumentos a aquellos que consideraban que la homosexualidad era una conducta desviada, enferma o anormal y que se curaba como cualquier otra dolencia, llegando a realizar investigaciones sobre tratamientos y porcentajes de sujetos sanados. En 1970, un año después de los disturbios de Stonewall, el movimiento LGTBI+ organizó una protesta en una convención de la American Psychiatric Asociation (APA), organización que elabora el DSM, con el objetivo de poder hablar sobre esta cuestión. En la siguiente convención, en 1971, la APA permitió ponencias por parte de personas del movimiento. Sin embargo, no se eliminó la homosexualidad de la lista de trastornos. En 1972, en otra convención, volvió a montarse una mesa de debate. De nuevo, se planteó que hubiese presencia de activistas LGTBI+ y psiquiatras, pero no había psiquiatras gais que permitieran la confluencia de ambas perspectivas. Finalmente, se convenció a John E. Fryer, que reunía ambas condiciones. Debido al miedo a las represalias, este se presentó como ≪Dr. Anonymous≫ y salió con una peluca, una máscara y un micrófono que distorsionaba su voz.
Aunque pueda parecer extraño, hasta 1973 la APA no definió del todo que es y que no es un ≪trastorno≫ (cualquier trastorno, no específicamente el de homosexualidad). El equipo designado para llevar a cabo esta definición señaló que, para calificar una experiencia como ≪trastorno≫, debía conllevar, entre otras cosas, malestar y una pérdida de la calidad de vida. En consecuencia, la homosexualidad dejo de considerarse como tal, a pesar de que no fuese por una cuestión de apertura ni de ética, sino por una precisión técnica en la definición. Tras muchas protestas por parte de los psiquiatras conservadores en desacuerdo con esta maniobra, en 1974 la apa convoco una votación en la que solo el 58 % de psiquiatras voto a favor de retirar la homosexualidad del DSM. No fue hasta 1991 que la Organización Mundial de la Salud hizo lo mismo con su manual diagnostico CIE[2].
Como he señalado, podemos considerar esta movilización como una de las pioneras en marcar la dirección que tomaría el futuro activismo en salud mental. Se trataba de personas que podían ser psiquiatrizadas en cualquier momento y hoy todavía seria así si esta lucha no hubiese tenido lugar. He considerado importante describirla por varios motivos. En primer lugar, se trata de uno de los hechos que más se mencionan cuando se trata de desenmascarar la neutralidad de las disciplinas psi. En aquel momento, existían discursos científicos que, desde perspectivas biológicas o psicoanalíticas, trataban de justificar que la homosexualidad no podría considerarse dentro de la normalidad. Como ya hemos señalado, la ciencia no es imparcial. Es evidente que calificar de ≪trastornada≫ a una persona por su orientación sexual supone un posicionamiento político muy claro.
También me parece importante porque, pese a que se retiró la homosexualidad del DSM debido a la redefinición de lo que se entiende por ≪trastorno≫, seguramente no habría sucedido sin las protestas llevadas a cabo por el movimiento LGTBI+[3]. Se trata de una situación sin precedentes en el campo de la salud mental que muestra que luchar puede cambiar las cosas. Para comprender la importancia de este hecho es necesario ponerlo en contexto. Hay que tener en cuenta lo radicalmente conservadora que era la psiquiatría en aquel momento, sin olvidar la clase social privilegiada de la que provenían la mayor parte de psiquiatras, así como de la mayoritaria presencia de hombres frente al número de mujeres en la profesión. Este conservadurismo, clasismo y machismo apenas habían sido cuestionados. Por eso, considero que la protesta del movimiento LGTBI+ abrió la puerta a confrontar unas disciplinas que no tenían oposición alguna.
Siluetas de personas levantando el puño y sosteniendo carteles a modo de protesta
Un giro de 180 grados: la perspectiva en primera persona
Hasta el momento, los movimientos y perspectivas descritas han sido protagonizados por profesionales de la psiquiatría o la psicología. A medida que estos movimientos se han ido agotando o estancando, han ido surgiendo diferentes experiencias de activismo en primera persona o activismo loco.[1] .Que quiere decir ≪en primera persona≫? Significa que los afectados son los que más conocen su problemática y que, por este motivo, reclaman su legitimidad y toman la iniciativa. En la práctica, se trata de grupos y propuestas en las que el peso no recae en profesionales ni en familiares, sino en las propias personas con sufrimiento psíquico[2]. Este nuevo protagonismo es de vital importancia para comprender el activismo contemporáneo en salud mental, puesto que ha dado un vuelco a los discursos anteriores. De objetos pasivos a sujetos activos, de repetir discursos a elaborar los suyos propios. Trataré de sintetizar sus características más importantes a partir de aquí.
Crítica a los familiares
La perspectiva en primera persona ha resituado a la familia, analizándola desde dos puntos de vista: como espacio de cuidado y desde la óptica de las asociaciones de familiares.
En primer lugar, se ha elaborado un replanteamiento de la familia como espacio de cuidado. Existe un reconocimiento hacia el apoyo que pueden proporcionar los parientes, ya que, en muchas ocasiones, generan entornos de comprensión y suponen un lugar seguro. Sin embargo, esto no siempre es así. Una parte de las personas con sufrimiento psíquico han visto en sus familiares un factor promotor del malestar antes que del bienestar. Este entorno tiende a otorgar a los profesionales de la salud mental una legitimidad que no le otorgan a sus seres queridos. De este modo, cuando la opinión de los profesionales es contraria a la de la persona con sufrimiento psíquico, las familias tienden a posicionarse a favor de los profesionales. Para muchos activistas, sus parientes han sido una extensión de los profesionales, puesto que a menudo cumplen funciones similares (por ejemplo, en la administración de la medicación o en el control de las conductas). Esto es debido a la creencia de que los especialistas tienen las respuestas adecuadas o el saber correcto acerca del sufrimiento psíquico. Lo que se critica no es que se ejerza cierta cantidad de control en determinadas circunstancias (a veces puede ser necesario), sino que habitualmente se lleve a cabo de una forma desproporcionada, inflexible o paternalista. También puede darse la situación de que algún familiar tenga un interés particular en mantener sin vida propia a la persona con sufrimiento psíquico. Por ejemplo, padres que temen que sus hijos se vayan de casa o inicien relaciones de pareja, familias que viven de una pensión o que presentan una inercia de infantilización muy fuerte.
Además, el entorno familiar puede ser el escenario en el que han sucedido los traumas de la infancia y la adolescencia. Abusos sexuales, maltrato, negligencia, frialdad emocional, abandono, sobreprotección o critica extrema son algunos ejemplos de experiencias que pueden traducirse en problemas de salud mental. No hay espacio para desarrollar las implicaciones que el modelo del trauma tiene para el campo de la salud mental. Sin embargo, si que es importante señalar lo poco que es tenido en cuenta y la escasa conciencia de las propias familias sobre el potencial traumatizante que poseen.
En segundo lugar, se critica a las asociaciones de familiares debido a la invisibilización que ejercen sobre las personas con sufrimiento psíquico. Dentro de estas mismas entidades, son los familiares los que detentan la mayor parte del peso en la toma de decisiones, por lo que se llevan a cabo más actividades enfocadas a ocupar el tiempo libre que a la reflexión o a la elaboración de reivindicaciones. En las ocasiones en las que si que se han planteado reclamos, estos se han propuesto en términos cuantitativos (más profesionales, más presupuesto en salud mental, más centros, etc.), dejando de lado aspectos cualitativos (eliminar practicas coercitivas, sobremedicación, replanteamiento de los roles familiares, debate, etc.). Esta invisibilización ha llevado a que, en ocasiones, los familiares se posicionen como víctimas de unas instituciones que no les escuchan. Sin menospreciar la carga que el sufrimiento psíquico puede suponer para una familia, este protagonismo implica una confusión fundamental en relación con el motivo por el cual se realizan las reivindicaciones y en cuanto a quienes son las personas verdaderamente afectadas.
Redefinir el estigma
Podemos decir que hay dos concepciones acerca del estigma. Por un lado, encontramos la definición tradicional, que considera que se trata de un conjunto de prejuicios e ideas equivocadas acerca de los problemas de salud mental[3]. Esta interpretación es un lugar común en el que convergen todo tipo de instituciones, asociaciones y colectivos. Forma parte de la cultura de la salud mental, debido al consenso social que la acompaña. Hasta el biologicista más recalcitrante, que utilice la expresión ≪enfermedad mental≫ y defienda la sobremedicación, estará también a favor de la ≪lucha contra el estigma≫ si es en estos términos.
Por tanto, se trata de un campo lleno de frases hechas, que dejan fuera del análisis el contexto social. El estigma en salud mental ha ido variando a lo largo de la historia: por ejemplo, hace siglos se consideraba que las personas locas estaban poseídas por el demonio. En cambio, en otras épocas y/o culturas no ha existido el estigma como tal, asumiendo que las personas con visiones tenían el don de realizar premoniciones o hablar con los dioses. Hemos visto como en muchos manicomios se encerraba a personas con alcoholismo y a personas locas, que compartían el estigma por motivos diferentes. Por tanto, este último está condicionado por la forma que adopta en cada sociedad y se manifiesta cuando se requiere excluir cierta clase de comportamientos. Las conductas son seleccionadas en función del contexto histórico, social y cultural. Hoy en día, una persona que estuviera hablando sola acerca de Dios seria señalada, pero no porque se la considerase peligrosa, sino porque no encaja con el comportamiento cívico. Hace unas décadas, las opiniones al respecto habrían sido más variadas y no hubiera existido una perspectiva uniforme. Las creencias religiosas tenían un peso social muy diferente y el comportamiento cívico obedecía a otros criterios.
También hay que tener en cuenta que algunos de los factores que contribuyen al estigma son producidos por el propio sistema de salud mental. No hay que olvidar que muchos diagnósticos se utilizan de forma peyorativa. La esquizofrenia es un diagnóstico, pero también se ha convertido en un insulto y en una palabra acompañada de connotaciones negativas. Lo mismo sucede con la noción de ≪enfermedad mental≫. En ambos casos hay una defensa férrea de la legitimidad de la palabra, en lugar de analizar el modo en que el lenguaje cambia e incide de diferentes maneras en el campo de la salud mental. Por su parte, la medicación (y, especialmente, sus efectos secundarios) afecta a las emociones, la sociabilidad, la concentración y el cuerpo de las personas que la toman. Es decir, produce una serie de efectos visibles que delatan a la persona como alguien ≪con problemas≫. Resulta llamativa la poca presencia de este tipo de cuestiones en la mayor parte de campanas contra el estigma, o en círculos profesionales. Se interviene como si el estigma fuese independiente de las condiciones sociales y una mera colección de malentendidos.
En consecuencia, el activismo en salud mental ha encontrado en la lucha contra el estigma un campo en disputa. Se considera que el estigma está sujeto a las condiciones sociales, económicas y culturales; es achacable a una pérdida de derechos, o a un entramado de relaciones de poder, no a una serie de malentendidos acerca de lo que implica el malestar psíquico. Por ejemplo, una medida habitualmente reivindicada por las asociaciones de familiares para luchar contra el estigma es el acceso al trabajo asalariado. Desde el activismo en primera persona, en cambio, se habla del contexto neoliberal y sus exigentes condiciones como el verdadero causante de la exclusión del mundo laboral. El objetivo, por tanto, no es conseguir un nicho de trabajos reservado a personas con sufrimiento psíquico, sino que el trabajo para estas últimas sea consecuencia lógica de unos derechos laborales compartidos. Del mismo modo, elegir no trabajar debería ser una opción legitima, sin considerarse como una derrota o tener como consecuencia una infantilización o dependencia.
Otro papel para los profesionales
Respecto a los profesionales, hay una amplia disparidad de opiniones. Se trata de un tema controvertido[4]. Y esta controversia no es infundada, puesto que son quienes hacen funcionar el campo de la salud mental, y todo lo que se diga sobre ellos es determinante. En este sentido, el activismo en primera persona se atreve a cuestionar sus prácticas y a exigir cambios. Al fin y al cabo, son expertos en las disciplinas psi, que no es lo mismo que ser experto en sufrimiento psíquico. De este modo, se reclama legitimidad para reflexionar, opinar y decidir sobre aquello que les afecta directamente. Algunos ejemplos de propuestas de cambio son: no sobremedicar, incluir cuestiones relacionadas con el contexto social en la terapia, tratar de evitar ingresos hospitalarios por todos los medios, dejar de imponer visiones reduccionistas, replantear las relaciones de poder, eliminar las estrategias coercitivas, dejar de tener una visión paternalista, respetar las decisiones de la persona, etc.
Sin embargo, también existe una conciencia de las limitaciones que los profesionales tienen en sus puestos de trabajo. Esto sucede debido a varios factores. En primer lugar, las reflexiones acerca de las practicas del sistema de salud mental tienen todavía que tomar forma entre este colectivo. Son pocas, abstractas y, por lo general, son recibidas con muy poco interés. También hay que tener en cuenta que los cambios pueden amenazar sus puestos laborales y esto implica reticencias. Además, los profesionales trabajan en un sistema amplio y edificado sobre unas estructuras muy rígidas, por lo que, observados desde un punto de vista macro, todos los cambios serán necesariamente pequeños. Por último, no hay una tradición de lo colectivo en el ámbito de la salud mental, no existen espacios para cuestionar o reflexionar de forma real y sin intereses de por medio. En mi experiencia, la primera reacción de los especialistas cuando conocen las iniciativas del activismo en salud mental es la sorpresa, más que la de sentirse atacados.
En este punto, podría afirmarse que las opiniones se dividen en dos propuestas de actuación. Una los invita a cambiar sus prácticas. La otra plantea que lo único que pueden hacer es dejar sus puestos de trabajo, ya que esta defiende que los sistemas de salud mental deben desaparecer. La mayor parte de activistas no ven contradicción entre ambas, y consideran que pueden pedirse transformaciones realistas y posibles a corto plazo, a la vez que se trabaja para conseguir grandes cambios (se traduzcan en un desmantelamiento del campo de la salud mental o no). Algunos profesionales afines al activismo han decidido abandonar sus puestos de trabajo debido a las contradicciones que les generaba su rol y la escasa posibilidad de introducir modificaciones. Otros permanecen en ellos, intentando impulsar esa transformación, con todas las dificultades y limitaciones que hemos mencionado. También los hay que han dejado el sistema público, pero continúan buscando otros formatos en lo privado. No existen recetas definitivas y las líneas del debate continúan abiertas.
Tomar el espacio público
A diferencia de los movimientos anteriores, el activismo en primera persona utiliza la movilización y la presencia en el espacio público para plantear sus reivindicaciones. En Chile, esta forma de protesta tiene un amplio protagonismo. Por ejemplo, dos veces al año se realizan actos de protesta contra el electroshock delante de un hospital psiquiátrico; algunos colectivos participan en manifestaciones llevando pancartas y panfletos que visibilizan cuestiones relacionadas con la salud mental. Entre ellos, destacamos el colectivo No es lo mismo ser loca que loco, que se suma a las manifestaciones feministas, o la campana ≪Por una niñez libre de drogas psiquiátricas≫, que se une a las movilizaciones en contra de las malas condiciones en los centros de menores.
Al situarse en el espacio público, el activismo en el campo de la salud mental reivindica una serie de elementos de manera directa, pero, además, de forma no tan explicita, se pone en el punto de mira de la justicia social. Movilizarse y protestar en el espacio público envía un mensaje de urgencia, conflicto y gravedad de la situación. De este modo, el debate acerca de como mejorar la atención en salud mental se aleja de la perspectiva estrictamente técnica o científica. En su lugar, se ponen cuestiones relacionadas con los derechos humanos, el abuso de poder y la libertad de las personas.
Por otro lado, el espacio público siempre ha sido un lugar lleno de dificultades para las personas con sufrimiento psíquico o experiencias inusuales. Se trata de un entorno en el que muchas han encontrado conflictos y han sentido limitado su derecho a estar. De este modo, la presencia (o la ausencia) de personas con sufrimiento psíquico en el espacio público pone en cuestión la libre circulación y muestra las pequeñas fronteras que impiden el paso a determinadas personas. Otorgarse el derecho a ocuparlo, y hacerlo en términos de protesta y movilización, dinamita esas pequeñas fronteras y rompe con la ilusión de que el espacio público es público.
Análisis de las relaciones de poder
El manicomio era el lugar en el que sucedían las practicas más evidentemente represivas y cargadas de poder. En la actualidad, se dan varios factores que han allanado el paso a un análisis más complejo de las relaciones de poder en el ámbito de la salud mental. Uno de los factores principales es que, si bien el manicomio no ha desaparecido como tal, su uso se ha visto disminuido. Esto ha supuesto una diversificación de dispositivos, acompañada de una amplia variedad de prácticas. Donde antes estaba solo el manicomio, ahora hay psicoeducación[5],5 talleres grupales, grupos familiares, psicoterapia, etc. Puesto que todas estas prácticas han derivado del manicomio, es necesario reflexionar sobre si el fin del encierro implica automáticamente el logro de la libertad.
Podemos decir que, en el terreno de la salud mental, coexisten dos maneras de ejercer poder. La primera son las practicas explícitamente coercitivas: ingresos forzosos, atar a la cama, sobremedicar, etc. En cuanto a la segunda, su característica principal es que es difícil de detectar, ya que sucede en relaciones y espacios poco asociados a un ejercicio de autoridad. Esto abre una serie de lecturas acerca de quien detenta el poder, y como lo hace, que prestan atención a los actos cotidianos, incluyendo aquellos de carácter bienintencionado, dado que estos suceden entre roles que parten de una posición desigual. De hecho, solamente tienen sentido en esos roles. Así, el poder también puede ser ejercido por un profesional con buenas intenciones, pero que no es consciente de que esta actuando desde una posición paternalista. Otro ejemplo es el de la psicoeducación, porque supone imponer una determinada perspectiva acerca del propio sufrimiento. Sin una desigualdad fundamental entre el rol de profesional y el rol de paciente, estas prácticas no tendrían sentido o se considerarían indignas. Una relación de poder, enmascarada y diluida las convierte en lógicas y razonables.
Desde otro enfoque, las relaciones de poder pueden analizarse como origen y/o factor potenciador del sufrimiento psíquico. Existen innumerables investigaciones que conectan experiencias de opresión social con malestar psíquico; de hecho, la opresión siempre conlleva cierto ejercicio de poder. Experiencias de racismo, machismo, migración, desempleo o dificultades económicas se han vinculado con una mayor presencia de sufrimiento psíquico. Algunos activistas plantean la existencia del ≪cuerdismo ≫, que sería aquel sistema que otorga poder y privilegios a las personas cuerdas sobre las personas locas[6].
Desde la perspectiva en primera persona, el poder se recibe de primera mano. Por tanto, es lógico que se estén redefiniendo los criterios para considerar lo que es un ejercicio de poder y lo que no. Al reajustarse la línea que los separa, se producen resistencias por parte de las personas que mantienen los criterios anteriores. Concretamente, los individuos que ejercen el poder tienden a defender su derecho a hacerlo con diversos argumentos, entre los cuales podemos destacar cuatro:
Paternalismo, que consiste en señalar que el ejercicio de poder es indispensable para el bienestar de la persona.
Desconocimiento, que implica remarcar que no es poder lo que está teniendo lugar, sino otra cosa (cuidado, preocupación, etc.).
Obligación, que consiste en indicar que ciertas prácticas de poder se ejercen porque se están obedeciendo ordenes de una escala superior en la jerarquía.
Exageración, que consiste en señalar a las personas con nuevos criterios como exageradas o excesivamente sensibles.
Dicho todo esto, me gustaría señalar que otra consecuencia de vivir el poder en las propias carnes es que la experiencia cambia tanto las formas de analizarlo como las maneras de expresar los análisis. En muchas ocasiones, no se efectúa necesariamente con las mismas formas y herramientas habituales de otros movimientos sociales ―—a través de textos teóricos y de lenguaje innecesariamente enrevesado—, sino mediante la construcción de una sensibilidad y una mirada nuevas en las que este análisis esta incorporado. En este sentido, creo que se trata de una manera de aterrizar en lo concreto algo que, de otro modo, quedaría en un plano exclusivamente abstracto o académico. Las lecturas sobre el poder se realizan desde una perspectiva subjetiva, cotidiana y basada en la propia experiencia. Lo que para algunas personas es un ejercicio de poder, puede no serlo para otras. Hay quien ve necesaria cierta cantidad de poder, mientras que hay quien trata de erradicarlo en su totalidad. Así, se trata más de una constelación de análisis que permiten un debate sobre el poder que de un relato único con unas conclusiones que repetir. Otros movimientos sociales pueden aprender de este enfoque. Creo que devolver el debate a un plano en el que cualquiera puede aportar y permitir el acceso al cuestionamiento (en lugar de dificultarlo) es una buena manera de contrarrestar la omnipresencia de los formatos de reflexión academicista.
Conexión con otros colectivos sociales
Como consecuencia lógica de todo lo que estamos viendo, el activismo en primera persona está tratando de vincularse con otros colectivos sociales que sufren situaciones de desigualdad. Hasta el momento, considero que —como veremos más adelante— el movimiento social con el que más está acercando posturas es el feminismo. Por otra parte, también se están produciendo una serie de diálogos con otros colectivos sociales no del todo organizados como tales, como puede ser el de las personas abusadas sexualmente en la infancia. Esto está suponiendo que los análisis se crucen, y se aporten de este modo perspectivas que los enriquecen mutuamente. Siguiendo el ejemplo mencionado, las personas que han sufrido abuso sexual infantil son proclives a manifestar sufrimiento psíquico, mientras que muchas con sufrimiento psíquico han sido víctimas de abuso sexual o de otro tipo durante su infancia. Estas tienen así la posibilidad de compartir vivencias que pueden haber sido similares, como el silenciamiento, los sentimientos de vergüenza, la experiencia de ≪salir del armario≫ o la pelea por la legitimidad del relato propio.
Este reconocimiento entre grupos tiene que ver con varios factores. Uno ya lo hemos apuntado: el sufrimiento psíquico está presente en la realidad cotidiana de la mayor parte de los colectivos en situación de desigualdad. No es de extrañar que haya un interés mutuo a la hora de intercambiar herramientas, compartir análisis y plantear reivindicaciones conjuntas. Otro factor son las formas de opresión compartidas. Una de las experiencias más habituales es el bloqueo de la posibilidad de producir discursos propios. Un ejemplo muy claro lo presenta la lucha de las personas trans contra la despatologización de la transexualidad: tanto las personas trans como aquellas con sufrimiento psíquico ven como sus voces son puestas en cuestión, mientras que se confiere legitimidad a los discursos psiquiátricos y psicológicos. Todavía sorprende que aparezca en un medio de comunicación una persona con problemas de salud mental hablando de salud mental, o una persona trans hablando de transexualidad, en lugar de que lo haga un médico, una psiquiatra o un psicólogo.
Apropiarse del lenguaje
Otro aspecto fundamental del enfoque en primera persona es que está construyendo un lenguaje propio, un lenguaje que cada persona adapta a sus necesidades y formas de entender el sufrimiento psíquico. Por ejemplo, como alternativa a la expresión ≪enfermedad mental≫ suelen utilizarse diferentes conceptos como ≪sufrimiento psíquico≫, ≪malestar psicológico≫, ≪malestar emocional≫, ≪locura≫, ≪diversidad mental≫ o ≪problemas de salud mental≫. también hay algunas alternativas al termino ≪paciente≫ o ≪usuario/a≫, como por ejemplo ≪persona diagnosticada≫, ≪loca≫, ≪superviviente de la psiquiatría≫ o ≪psiquiatrizada≫. Cada cual decide que expresión utiliza para describir su experiencia. Además, el uso de estos términos tiene como consecuencia un desplazamiento importante. Pone el foco en la experiencia de la persona y abre la posibilidad a la autogestión. Desde el enfoque biologicista y su utilización del apelativo ≪enfermedad mental≫, las experiencias tienen una explicación, pero no un significado propio. Al definirlas como ≪sufrimiento psíquico≫ (u otro termino), se admite, precisamente, que no existe una explicación cerrada y definitiva.
El hecho en sí de que se estén proponiendo y la posición desde la que se hace ya son importantes. Tradicionalmente, la mayor parte del lenguaje en salud mental ha sido producido por las disciplinas psi. Cuando estas ponen nombres a las experiencias de sufrimiento psíquico, no están realizando una propuesta en pie de igualdad con otros puntos de vista. La cultura de la salud mental las ha dotado del poder suficiente como para que sean las que establezcan los únicos términos correctos, convirtiendo a la persona que no los acepta en irracional. Por ejemplo, la palabra ≪esquizofrenia≫ es una propuesta de estas disciplinas, pero tiene más poder que otros nombres indicados por otras perspectivas, como ≪locura≫ o ≪escucha de voces≫. Este poder proviene de una cultura de la salud mental que considera que la mente debe ser cosa de un conjunto de especialistas, que son los únicos legitimados para hablar sobre el sufrimiento psíquico y, por lo tanto, para nombrarlo.
En este sentido, puesto que la imposición de un lenguaje es una forma de poder, proponer otras formas de llamar a las experiencias supone un desafío a este poder. Este reto se realiza mediante tres estrategias:
La primera es incluir palabras que no estaban en el campo de la salud mental. Un ejemplo es el termino ≪apoyo mutuo≫, cuya puesta en circulación propone una nueva relación en términos de cuidado y horizontalidad.
La segunda estrategia es la de sustituir unos términos por otros. Un ejemplo viene del movimiento Hearing Voices y su propuesta de sustituir ≪esquizofrenia≫ por ≪escucha de voces≫.
La última estrategia es la de resignificar términos. Es decir, utilizar la misma palabra, pero cambiando su significado. Cómo veremos más adelante, el ≪orgullo loco≫ es el mejor ejemplo de esta estrategia, puesto que la palabra ≪loco/a≫ pasa de ser un insulto a una subjetividad reivindicable cargada de dignidad.
La cuestión del lenguaje está muy presente porque permite dotar de significado a las experiencias que se están teniendo. Gran parte de las reflexiones del activismo en salud mental tiene que ver con los términos que se utilizan y sus consecuencias. No es lo mismo considerarse esquizofrénico que persona con creencias inusuales o percepciones no compartidas, por señalar dos términos alternativos. Tampoco es lo mismo considerarse TLP (trastorno límite de la personalidad) que una persona con alta intensidad emocional o superviviente de un trauma. Buena parte de lo que sucede en el campo de la salud mental está sustentado en palabras cargadas de ideas preconcebidas y significados implícitos. Apropiarse del lenguaje es apropiarse de estos significados y abrir la posibilidad de reflexionar sobre las experiencias de una manera más libre. La idea no es proponer un nuevo catálogo de términos. Antes bien, se trata de plantear que el lenguaje no debe ser inmóvil y que puede ser una herramienta abierta, no cerrada.
Algunas consecuencias
Todo esto supone que los profesionales y familiares deben suspender el control, escuchar, compartir información, replantear su autoridad y establecer un dialogo de igual a igual, en una posición de horizontalidad. En pocas palabras: perder poder y pasar a un segundo plano. En muchas ocasiones, esto ha generado resistencias. La mayor parte de reticencias a escuchar a los activistas en primera persona provienen de comprobar como sus propuestas rompen con inercias históricas y desplazan los posicionamientos convencionales. Muchos profesionales y familiares han visto en este nuevo tipo de activismo una amenaza a la rutina en la que estaban instalados. Las reacciones han sido de diferentes tipos. La más habitual, o que a mí me lo ha parecido, es el paternalismo: por ejemplo, apoyar la propuesta de palabra, pero no en los hechos o considerar que es una idea ingenua o utópica, recibiéndola con humor y superioridad. Muchos optan por señalar que esta perspectiva es una moda. La mayor parte no declaran una opinión ni un posicionamiento claro, sea porque no están acostumbrados a involucrarse en debates, sea porque no han llegado a conocer bien estas perspectivas.
Otra consecuencia esencial de la emergencia del activismo en primera persona es que algunos de los planteamientos críticos que ya venían haciéndose cobran una mayor importancia, mientras que otros pasan a un segundo plano. Dar valor a la propia experiencia ha resituado la prioridad dada a algunas iniciativas realizadas desde los ámbitos profesionales en etapas anteriores. Un ejemplo es el de la lucha contra ciertas prácticas como las contenciones mecánicas en España o contra el electroshock en Chile, cuya necesidad y urgencia no se habían planteado como hasta ahora. Las personas con malestar psíquico sufren directamente estas prácticas, por lo que desde el principio han sido puestas en el foco por el activismo en primera persona.
También ha habido un cambio de prioridades respecto a la necesidad de la antipsiquiatría y la contrapsicología de encontrar nuevas teorías y escuelas terapéuticas. La perspectiva en primera persona pone en tela de juicio la terapia en sí, entendiendo que es una herramienta útil en ciertas circunstancias, pero también que la salvación no está en encontrar la corriente terapéutica definitiva. Es habitual que las terapias humanistas, o con un trasfondo esotérico, se consideren más cercanas a una perspectiva de liberación, mientras que aquellas con un enfoque cognitivo-conductual se asocien más al control social. En realidad, se trata de luchas de poder entre las propias escuelas terapéuticas; algunas se visten de corrientes liberadoras y otras de corrientes normalizadoras, para dar la sensación de que unas tienen más conciencia social que las otras. Sin embargo, cada vez se pone más énfasis en que el vínculo terapéutico en sí mismo es una relación de poder (elegida o no), y que una determinada corriente, ya sea mayoritaria o minoritaria, no la acerca más a la horizontalidad. Para la cuestión que nos ocupa, más importante que su enfoque terapéutico es la comprensión de las dinámicas de poder que genere la persona terapeuta. Por su parte, muchas de las herramientas desarrolladas desde el activismo en primera persona no tendrán que ver necesariamente con eliminar experiencias de sufrimiento psíquico ni con una perspectiva de curación. En su lugar, se propone compartir estas experiencias, encontrarles un significado y aprender a relacionarse de una forma diferente con ellas.
Por último, otra de las consecuencias es que algunas propuestas de la perspectiva en primera persona están siendo integradas en los sistemas de salud mental. Así, cada vez es menos raro ver que se organizan GAM[7] en centros de salud mental, o escuchar a profesionales que hablan de factores sociales para elaborar sus explicaciones sobre el sufrimiento psíquico. Para el activismo esta es una cuestión a debate, ya que puede considerarse que si estas iniciativas se incluyen en el sistema de salud mental pierden su potencial transformador. Este riesgo es muy real, puesto que dicha inclusión suele realizarse como si las iniciativas fuesen un modelo más que implementar según convenga y no en función de una lectura crítica sobre el funcionamiento global del sistema de salud mental. Por otro lado, puede pensarse que este tipo de planteamientos dentro de dicho marco pueden suponer un trato más humano hacia las personas, por lo que puede ser adecuado, incluso en términos de supervivencia. Como hemos señalado respecto a otros procesos, el debate está abierto.
Tomado de: Erro, J. (2021). Pájaros en la Cabeza. Activismos en salud mental desde España y Chile. Ed. Virus Editorial.
Agradecemos a Javier Erro por su autorización para la reproducción de este texto.
Nota: Se tomó la decisión de dividir este texto en dos partes debido a la extensión del mismo, a modo de que pueda facilitarse la lectura del texto.
[1] Por el momento, me he encontrado con ambos términos por igual. No obstante, he de señalar que no todos los activistas se identifican con el termino ≪loco≫ o ≪loca≫. Hay personas que no se consideran locas, debido a que su problemática esta más relacionada con aspectos emocionales que con percepciones o creencias acerca de la realidad. Otras no se sienten identificadas con este término, porque lo consideran estigmatizador y no se encuentran cómodas utilizándolo. Por esta razón, pese a que usare ambas terminologías, he preferido emplear en mayor medida el de ≪en primera persona≫.
[2] Es necesario distinguir las expresiones ≪activismo en primera persona≫, activismo profesional≫ y ≪activismo en salud mental≫. El primero hace referencia a discursos y propuestas elaborados por personas que se basan en su propia experiencia con el sufrimiento psíquico. El activismo profesional es el que realizan los propios profesionales, como hemos visto en los ejemplos de la antipsiquiatría y la contrapsicología, aunque en la actualidad está tomando otras formas. En cuanto al activismo en salud mental, englobaría los dos anteriores e incluiría a colectivos mixtos, en los que activistas en primera persona comparten espacio con profesionales, familiares u otros individuos interesados. Son los más comunes, y en ellos las ratios de profesionales y activistas en primera persona varían. En todos los colectivos mixtos que he podido conocer, se ha tenido en cuenta el riesgo de que los profesionales lleven la voz cantante y reproduzcan la invisibilización de las personas con sufrimiento psíquico. La razón de que le dedique un apartado al activismo en primera persona es que los sujetos son las personas directamente afectadas, lo que les da mayor legitimidad. Además, los activistas en primera persona, en colectivos mixtos o no, son los que están impulsando las iniciativas más interesantes.
[3] Algunas de estas ideas son que la persona loca es violenta, que es incapaz de trabajar, que vive completamente ajena a la realidad, que no tiene etica o moral, que no puede llevar las riendas de su propia vida, etc. No es tanto que estas ideas nunca sean ciertas, sino que se considera que siempre lo son.
[4] Debo advertir que, al ser profesional, he escrito este apartado con especial inseguridad. Hay que tener en cuenta que el debate acerca de los profesionales en círculos activistas cambia frecuentemente las tendencias. En consecuencia, he intentado trazar simplemente algunas ideas generales.
[5] El termino ≪psicoeducación≫ hace referencia a una parte habitual en los protocolos de los dispositivos de salud mental especialmente utilizado para las patologías calificadas como ≪graves≫. En principio, consiste en dar información a la persona con sufrimiento psíquico acerca de lo que le está sucediendo. Sin embargo, suele criticarse que, en la práctica, la información que se ofrece es exclusivamente biologicista, que excluye otros enfoques, que impide a la persona generar un relato propio y cuyo objetivo prioritario es conseguir la adherencia al tratamiento, es decir, que la persona no deje de tomarse la medicación.
[6] En este sentido, una perspectiva interesante es el marco Poder-Amenaza-Significado, que analiza precisamente estas cuestiones y proporciona una gran Cantidad de investigaciones al respecto. Puede ahondarse en el, en el siguiente enlace: https://primeravocal.org/el-marco-de-poder-amenaza-y-significado/
Peter Lehmann (izquierda) con Robert Whitaker (derecha)
Nota Editorial: esta entrevista fue publicada originalmente en portugués en el sitio Mad in Portugal el 03 de enero del 2025, la traducción al español se realizó por parte del equipo de Mad in México, la entrevista de origen se publica en una sola parte, sin embargo, decidimos hacer la publicación en dos partes debido a la extensión de la misma, puede leerse la primera parte en este enlace.
Redes internacionales de usuarios y supervivientes de psiquiatría
Tiago Pires Marques:Peter, ahora me gustaría sacar otro tema, una vertiente muy importante de tu trabajo, la red internacional que empezó en los años 90, ENUSP [Red Europea de Usuarios y Supervivientes de Psiquiatría] ¿Cómo empezó? ¿Y quiénes fueron sus aliados?
Peter Lehmann: Cuando empezamos a organizarnos en Alemania a finales de los setenta y principios de los ochenta, no sabíamos nada de lo que pasaba en el extranjero. Cuando empecé mi lucha por acceder a mi historial de tratamiento psiquiátrico, escribí un artículo para una pequeña revista de izquierdas llamada “Arbeiterkampf”, que significa “Lucha de los trabajadores”. Allí mencioné la Ofensiva Irren- , que fundé en 1970 en Berlín junto con otros supervivientes de la psiquiatría. Había una mujer en Holanda, Dunya Breur, que vino a Berlín en 1981 porque estaba escribiendo un libro sobre la historia de su madre, superviviente del campo de concentración de Ravensbrück.
Lehmann con Dunya Breur (1942-2009) en Ámsterdam, Holanda, hacia 2005
Quería entrevistar a otra superviviente de Ravensbrück. Dunya había venido a Berlín -entendía el alemán-, había leído mi artículo en el Arbeiterkampf y había visitado el centro de prensa donde Irren-Offensive también celebraba sus reuniones. Allí me puse en contacto con ella por casualidad. Dunya estaba conectada con el movimiento estadounidense, con Judi Chamberlin y otras activistas.
Lehmann con Kerstin Kempker, Judi Chamberlin (1944-2010) y Gábor Gombos (1954-2022) 2000 en Nashville, Tennessee
El resultado de esta reunión fue que se estableció un vínculo internacional con EE.UU. y los Países Bajos. En ese país tenían el Clientenbond, que entonces era una organización fuerte. Ellos -u otra organización, quizás la gente de la Casa de Huida/ Ámsterdam y sus seguidores- me invitaron a esta conferencia sobre alternativas, en noviembre de 1982 en su casa. Algunos miembros de nuestro grupo -teníamos una pequeña furgoneta, una donación de la administración sanitaria local de Berlín-Schöneberg que dirigía un médico del Partido Verde- nos dirigimos a Ámsterdam para asistir a esta conferencia. Allí conocimos a gente de Dinamarca, de Inglaterra. Mantuvimos esta conexión, antes del fax, antes de Internet y de todo, y nos reuníamos al margen de las conferencias, que eran organizadas por Mental Health Europe[1]. Mental Health Europe era entonces la sección europea de la Federación Mundial de Salud Mental y es una asociación europea de organizaciones no gubernamentales nacionales que trabajan en el campo de la salud mental. Necesitan la presencia de usuarios y supervivientes de la psiquiatría para obtener financiación de la Comisión Europea, y aprovechamos estas posibilidades para reunirnos al margen de sus reuniones. Nos reunimos en Brighton, Inglaterra, nos reunimos en Prato, Italia, y decidimos celebrar una reunión de la fundación en Zandvoort, Holanda. El gobierno holandés aportó el dinero para la conferencia. Hubo intérpretes en distintos idiomas y utilizamos nuestros contactos privados para invitar a gente de muchos países. Finalmente, 39 representantes de 16 países europeos asistieron y fundaron la Red Europea de Usuarios y Ex-Usuarios de Salud Mental, como se llamó al principio.
Reunión fundacional de la ENUSP en Zandvoort (Países Bajos) en 1991
Tiago Pires Marques: ¿Y en qué año fue eso?
Peter Lehmann: En 1991. Puedes leer un capítulo sobre esa reunión, que escribí junto con Maths Jesperson de Suecia. Este capítulo contiene la “Declaración de Zandvoort sobre intereses comunes” en el libro “Alternativas a la psiquiatría” (10).
Tiago Pires Marques: ¿Y desde entonces ha crecido la organización?
Peter Lehmann: Desde entonces, la organización ha crecido, crecido y crecido. La Junta debe organizar una asamblea de miembros cada dos años, pero es difícil porque se necesita financiación. En los primeros años, el gobierno holandés daba dinero para estas reuniones y también para la secretaría de la Junta. Esto era un poco extraño porque era la Unión de Usuarios holandesa la que decidía quién era el secretario del Consejo de la Red Europea y no los miembros de nuestro Consejo. Nosotros, es decir, el Consejo de la Red Europea – no teníamos ninguna influencia. Había tensiones, pero funcionaba más o menos bien. Podíamos actuar a escala internacional y celebramos algunas conferencias. Puedes leerlo todo en este capítulo…
Tiago Pires Marques: ¿Fue financiada la fundación de la Red por el gobierno holandés?
Peter Lehmann: La reunión fundacional de la Red Europea fue financiada por el gobierno holandés, y también su secretaria. Más tarde dijeron: “¿Por qué siempre nosotros, por qué no otro gobierno nacional?”. Y en los años siguientes, a veces cuando un gobierno nacional de un Estado miembro de la UE llevaba la iniciativa -ya sabes, cambia cada medio año-, entonces había un poco de dinero. A veces el gobierno danés daba dinero, el movimiento danés es fuerte y está bien conectado. Conseguían el dinero para las reuniones de los miembros.
Tiago Pires Marques: He visto que ENUSP tiene su sede en Copenhague.
Peter Lehmann: Ahora tienen su sede allí. Hablo de “ellos” ahora, porque mientras tanto yo sólo me he convertido en miembro individual. Una vez la reunión de miembros fue en Tesalónica (Grecia), otra en Luxemburgo, otra en Reading (Inglaterra) y otra en Vejle (Dinamarca). Siempre fue un problema conseguir financiación de la Comisión Europea. Por un lado, deberían pagar la organización de personas con enfermedades mentales o diagnósticos psiquiátricos, pero siempre dan el dinero a Mental Health Europe, que es una asociación de grupos profesionales. Nosotros no somos más que un apéndice de Mental Health Europe. Se llevan todo el dinero y nos dan un poco, pero todo el dinero debería ser nuestro. Se llevan nuestro dinero. Pero tenemos que ser amables, mantener una conexión amistosa, de lo contrario no obtendríamos nada de ellos.
Tiago Pires Marques: ¿Está dirigido por psiquiatras?
Peter Lehmann: No, no por psiquiatras, sino para psiquiatras, o por profesionales… No conozco la situación actual. En 1997, me adoptaron como miembro del consejo durante tres años. Yo era entonces Presidente de la Red Europea. Mental Health Europe recibe mucho dinero de la Comisión Europea. Su Junta tiene reuniones en sitios bonitos [risas], comidas y vuelos, son los médicos voladores… A veces también hacen cosas buenas. Una vez hicimos juntos una investigación sobre la discriminación de los pacientes psiquiátricos en el ámbito médico y propusimos medidas para combatirla (11). Por supuesto, son más fuertes que las organizaciones de usuarios y supervivientes de la psiquiatría; tienen más dinero para cofinanciar programas. Pero se quedan con el dinero. Tienen su oficina en Bruselas, donde tiene su sede la Comisión Europea. Una vez estaba hablando con una mujer de la Comisión y le dije: “Sí, es fácil para ustedes, tienen estrechos vínculos con ellos”, pero ella indignada me contestó: “No, somos muy neutrales”. Para mí está claro que Mental Health Europe se lleva el dinero incluso cuando hay programas claramente dirigidos a organizaciones de pacientes psiquiátricos. No es diferente de cualquier otro sitio, sí, el dinero no llega a la gente a la que realmente va destinado.
Tiago Pires Marques: ¿Existen otras organizaciones internacionales de usuarios y supervivientes de la psiquiatría?
Peter Lehmann: Sí, la Red Mundial de Usuarios y Supervivientes de Psiquiatría. Otra es GAMIAN. Son las siglas de Global Advocacy Network for the Mentally Ill (Red Mundial de Defensa de los Enfermos Mentales). Está financiada por Bristol-Myers, una empresa farmacéutica de Londres. GAMIAN recibe mucho dinero de empresas farmacéuticas, como GlaxoSmithKline, Eli Lilly Benelux, Organon, Pfizer Janssen, Lundbeck, Otsuka y Shire (12). Cuando los miembros de sus consejos de administración se reúnen, por lo que he oído, lo hacen en los hoteles más caros. Están dominadas por profesionales, pueden tener a un paciente psiquiátrico como testaferro en su junta, pretenden representar los intereses de pacientes psiquiátricos actuales y antiguos de todo el mundo, y a menudo son invitadas a conferencias internacionales. Molesta.
Tiago Pires Marques: ¿Qué pasa con Intervoice?
Peter Lehmann: Intervoice es para personas que oyen voces, fue fundada por Marius Romme. También hay usuarios y supervivientes de la psiquiatría, Ron Coleman de Inglaterra es el más conocido. Marius Romme también tiene un capítulo en el libro “Alternativas a la psiquiatría” junto con su colega Sandra Escher (13). Sí, pero se comportan de forma bastante apolítica, al menos la organización Voice Hearers de Alemania, no se ocupan de las llamadas enfermedades mentales, escuchan voces, no hay mucha solidaridad con otros supervivientes de la psiquiatría, por ejemplo con personas que ven imágenes y visiones o experimentan persecución. Se ocupan de oír voces, de lidiar con las voces, de la psicoterapia. Los derechos humanos no son su tema. Si me equivoco y cambian, me alegraría.
Tiago Pires Marques: Y encontré otra, llamada Hamlet Trust. ¿La conoces?
Peter Lehmann: The Hamlet Trust no es una organización de usuarios y supervivientes de la psiquiatría. Apoyan el desarrollo de iniciativas de salud mental basadas en la comunidad y dirigidas por los usuarios en los países en desarrollo.
Tiago Pires Marques: ¿Sigue funcionando?
Peter Lehmann: Dejé el Consejo de la Red Europea en 2010. Por lo que sé, Hamlet Trust apoya bien a la Red Europea, pero no estoy al día.
Tiago Pires Marques: ¿Tiene la Red Europea alguna conexión con los estadounidenses, como MindFreedom International?
Peter Lehmann: Sí, David Oaks era secretario general de MindFreedom, estuvo en Berlín, se reunió con el Consejo de la Red Europea y preguntó si la Red quería ser miembro de MindFreedom. Le preguntamos cómo podíamos participar en los procesos de toma de decisiones. No pudo responder a esta pregunta. David es un hombre brillante, pero no pudo explicar sus procesos de toma de decisiones. Así que, debido a la falta de transparencia para nosotros, no había ninguna base para que nos uniéramos a ellos.
Lehmann con David Oaks 2000 en Nashville, Tennessee
Psiquiatría y derechos humanos
Tiago Pires Marques: Estamos en Berlín, y me he dado cuenta de que la Casa de Huida se fundó en la época de la caída del Muro de Berlín…
Peter Lehmann: Eso fue en 1989.
Tiago Pires Marques: ¿Tiene algún recuerdo de aquella época? ¿Venía gente de ambos lados de Berlín?
Peter Lehmann: Cuando aún existía el muro, la gente de Alemania Oriental podía cruzar la frontera hacia Berlín Occidental, usuarios y supervivientes de psiquiátricos, para visitarnos cuando estaban jubilados o se jubilaban anticipadamente. Podían abandonar la República Democrática Alemana (RDA[2]) porque su gobierno quería deshacerse de ellos. También llevábamos material antipsiquiátrico a Berlín del Este. Esto era ilegal, al igual que sus reuniones en Alemania Oriental, porque estas reuniones no se anunciaban al gobierno de la RDA. Siempre temían ser detenidos cuando se reunían.
Tiago Pires Marques: ¿Existía una gran diferencia entre la psiquiatría practicada en Occidente y en Oriente?
Peter Lehmann: Sí, en el Este no tenían que lidiar tanto con el internamiento forzoso porque todos eran prisioneros de su gobierno [risas]. La gente no podía huir muy lejos. Y las clínicas psiquiátricas no tenían tantas salas cerradas porque su estado era un estado cerrado [risas]. Pero eso no tiene gracia. ¿Adónde iban a huir? Recuerdo declaraciones de activistas de Alemania del Este en plan “Sí, ustedes tienen el Haldol bueno del Oeste, nosotros sólo tenemos el Haldol malo del Este”. ¡El Haldol bueno! Supongo que cuando probaron el tratamiento con Haldol occidental, aprendieron rápidamente lo contrario. No hay mucho de lo que reírse.
Tiago Pires Marques: ¿Ha cambiado mucho la psiquiatría desde que entraste en contacto con ella?
Peter Lehmann: Sí, hay un gran retroceso, electroshock por todas partes, los fármacos son más tóxicos, la mortalidad aumenta cada vez más debido a los nuevos llamados atípicos, que son mucho más venenosos. Y las tasas de hospitalización forzosa están subiendo, tiene que ver con el sistema psiquiátrico comunitario; el control es mayor; descubren antes que la gente se está volviendo loca, así que mucha gente es hospitalizada a la fuerza. La fuerza informal no ha cambiado, la gente tiene que tomar medicación psicotrópica sin información adecuada sobre riesgos y alternativas, y se les sigue engañando sobre el peligro de la drogadicción. Difiere de una región a otra, tiene que ver con el enfoque de cada dirigente de cada junta de asilo. Hay algunas instituciones mentales sin tratamiento formalizado, y hay instituciones mentales con índices enormes. Varía.
Tiago Pires Marques: ¿Y los derechos humanos?
Peter Lehmann: En general, los derechos humanos se violan en la mayoría de las clínicas psiquiátricas, pabellones y consultas. No en todas partes, hay algunas excepciones. Alemania no es diferente del resto del mundo. Y, por supuesto, la Organización Alemana de Psiquiatras ignora la Convención de las Naciones Unidas sobre los Derechos de las Personas con Discapacidad. No aceptan ninguna violación de los derechos humanos. Siempre es en el extranjero, en Rusia, en China, pero no aquí en Alemania.
Tiago Pires Marques: Es triste oír esto después de tantos años de lucha.
Peter Lehmann: El mayor éxito que hemos tenido en Alemania, en mi opinión, es una ley sobre voluntades anticipadas. Esto significa que las personas, independientemente de su diagnóstico, pueden hacer una directiva anticipada y decidir que no quieren ser tratadas con esto o aquello. Tienen que hacer sus declaraciones, por supuesto, por adelantado, por escrito, en estado lúcido. Alemania es el primer país del mundo donde existe este derecho sin discriminar a las personas con diagnósticos psiquiátricos (14). Para ello no se necesita el dictamen de un psiquiatra. Habíamos empezado en 1981, después de que nuestro grupo recibiera un artículo de Thomas Szasz. Había adoptado la idea del economista libertario Walter Block, y este hombre tuvo la idea “¿Por qué las personas que creen que pueden volverse locas no escriben una especie de testamento vital en el que explican cómo quieren ser tratadas o no?”. Szasz escribió un artículo, “El testamento psiquiátrico“. Tuve contacto con él y nos lo envió para que lo tradujéramos. Nuestro grupo lo tradujo, y luego también se publicó en mi editorial como folleto. Distribuimos miles de folletos, y en 2009, de repente, el gobierno alemán, un gobierno conservador, decidió esta ley sobre la protección de las voluntades anticipadas. Afortunadamente, la Organización Alemana de Psiquiatras estaba desorganizada en ese momento, así que no se dieron cuenta. Finalmente, se sorprendieron cuando se dieron cuenta de esta ley, pero funciona.
Tiago Pires Marques: He visto que en el libro que mencionas, “Alternativas a la psiquiatría”[3], haces hincapié en la importancia de Internet para la comunicación y para el tema de la autoayuda. El libro se publicó en 2007. ¿Cómo valoras el uso de Internet? ¿Ha cumplido sus promesas?
Peter Lehmann: Nuestro grupo llamado Psychexit – fuera del sistema psiquiátrico – está planeando desarrollar un nuevo sitio web sobre el apoyo para salir de las drogas psiquiátricas. Hay buenos sitios web en diferentes idiomas. Iniciamos una ronda de expertos con psiquiatras, terapeutas, abogados, familiares, usuarios y supervivientes de psiquiátricos, cuidadores y otros. En primer lugar, queríamos desarrollar un plan de estudios interactivo para un apoyo competente a la abstinencia. Luego decidimos convertir este plan de estudios en un sitio web, donde queríamos desarrollar y ofrecer información sobre cómo diferentes medicamentos pueden ser retirados con bajo riesgo, y también con otros temas sobre el abandono de los medicamentos psiquiátricos. Debería decir mejor -medicamentos psicotrópicos- porque los médicos de cabecera prescriben la mayoría de ellos. Y tenemos una reunión anual, financiada por una organización de asistencia social en Berlín. La próxima reunión se celebrará en la Charité de Berlín, una gran clínica universitaria. Hemos invitado al director de su clínica psiquiátrica, Andreas Heinz. Ha ofrecido sus instalaciones, incluido el catering, y participará de nuevo. Andreas Heinz será el Presidente de la Organización Alemana de Psiquiatras en octubre. También ha ofrecido un simposio internacional sobre el abandono de las drogas psiquiátricas en la conferencia mundial de 2017 de la Asociación Mundial de Psiquiatría en Berlín. Dirigiré el simposio junto con él. También participará Peter Gøtzsche, del Instituto Internacional de Abstinencia de Drogas Psiquiátricas. He podido decidir los participantes de mi simposio. Un grupo radical y, en mi opinión, dogmático de activistas antipsiquiátricos ha llamado a boicotear esta conferencia.
Tiago Pires Marques: ¿Es una conferencia pública?
Peter Lehmann: Es la Asociación Mundial de Psiquiatría [WPS]. Estas personas también habían llamado a un boicot de su Conferencia de 2007 en Dresden, Alemania, donde Judi Chamberlin y también Dorothea Buck dieron discursos de apertura. Dorothea es la fundadora y antigua presidenta de la Asociación Alemana de Usuarios y Supervivientes de Psiquiatría. Ahora es la Presidenta Honoraria. Sobrevivió a la esterilización forzosa durante el sistema de terror psiquiátrico de la época nazi, y después al electroshock. Puedes leer la historia de su vida en su capítulo “Setenta años de coerción en instituciones psiquiátricas, vividos y presenciados” en “Alternativas a la psiquiatría” (15). Dorothea tiene 100 años…
Dorothea Buck
Tiago Pires Marques: ¿De verdad sigue viva? He leído su testimonio en el libro.
Peter Lehmann: Sigue viva, e hizo un llamamiento público para que la gente fuera a esa conferencia de la WPA. Y la junta de la organización alemana de usuarios y supervivientes de la psiquiatría llamó a boicotear la conferencia. En Dresde, organicé un simposio sobre alternativas a la psiquiatría con los ponentes Mary Nettle, Robert Whitaker y Peter Stastny.
Lehmann con Robert Whitaker 2016 en Phoenix, Arizona
En Berlín organizaré dos simposios con usuarios y supervivientes de la psiquiatría, como Laura Delano, Salam Gómez y Darby Penney. Daré una conferencia magistral sobre cómo responder a la catastrófica reducción de la esperanza de vida entre los pacientes psiquiátricos. Van a boicotear.
Lehmann con Darby Penney (1952-2021), 2017, en Berlín, Alemania.
Tiago Pires Marques: ¿Por qué te acusan de comprometer el sistema?
Peter Lehmann: Sí, por supuesto. Sólo hablan de la fuerza psiquiátrica formal, no de la informal. El webmaster de la Casa de Huida de Berlín me calificó de “especialista en tratamientos coercitivos” que buscaba “formas de tortura humanitaria y controlada por el usuario en psiquiatría”. (16, 17) La dirección de la Casa de Huida no se distanció de esta calumnia, ni siquiera después de que yo se lo pidiera. Permanecieron en silencio. Luego lo hicieron. Me pregunto si estas personas también se presentarán en el próximo simposio con motivo del centenario de Dorothea Buck en Hamburgo y protestarán.
Tiago Pires Marques: Me gustaría participar en esta conferencia…
Peter Lehmann: Sí, es el 6 de abril de 2017 en Hamburgo como una gran reunión pública. Soy uno de los muchos oradores. Dorothea quería que estuviera allí, voy a hablar de psiquiatría sin violencia. Tengo un vínculo de confianza con Dorothea.
Producir otros conocimientos sobre formas de afrontar las enfermedades mentales.
Tiago Pires Marques: He leído en su correo electrónico que le gusta recibir ideas de países del Sur, de África, sobre cómo tratar las llamadas enfermedades mentales. Han presentado modelos que podrían ser interesantes.
Peter Lehmann: Sí, por supuesto. He escrito un capítulo sobre alternativas de tratamiento a los fármacos psiquiátricos, con especial referencia a los países de ingresos bajos y medios, para el “Routledge Handbook of International Development, Mental Health and Well-being”, que publicará Routledge (18). Se trata de cómo alcanzar el Objetivo de Desarrollo Sostenible 3 de las Naciones Unidas, llamado “ODS3”, de la Agenda 2030 para el Desarrollo Sostenible. En él se exige a los Estados que mejoren el bienestar de los ciudadanos y combatan las enfermedades más importantes que provocan la muerte de las personas. Por supuesto, se preguntarán, ¿quiénes son los alemanes para decir a los africanos lo que tienen que hacer? Pero tienen buenas ideas. Lo mismo en Asia, por ejemplo en Pune, India. Ellos también tienen buenas ideas, podemos aprender unos de otros. Cuando escribí este capítulo – y también fue la base de mi discurso de apertura en la conferencia de la WPA – pregunté en todo el mundo sobre métodos de trabajo para combatir la reducida esperanza de vida de los pacientes psiquiátricos. Así acabé con información de Bhargavi Davar sobre su organización Seher – “Aurora” en portugués- en Pune, que ofrece apoyo holístico a personas con problemas emocionales. También hay un enfoque prometedor de MindFreedom Ghana, con apoyo social y económico, que ayuda a la gente simplemente a sobrevivir. Así que tengo algunos buenos ejemplos de lo que pueden hacer los psiquiatras fuera del mundo occidental.
Tiago Pires Marques: ¿Viajó para ver?
Peter Lehmann: ¡No! Por ejemplo, me invitaron a Pune para participar en la conferencia de la Red Internacional de Alternativas y Recuperación en noviembre de 2016. Querían pagar los gastos de vuelo, pero los demás gastos eran enormes, 200 dólares la noche de hotel. 200 dólares la noche. Les pregunté si podían organizarme un hotel barato, porque no necesito un hotel de lujo, pero no pudieron. Me dijeron que no podían reducir los costes. Por eso no fui a la India. No tengo que ir a todas partes.
Tiago Pires Marques: Peter, una última pregunta sobre los saberes. ¿Qué nuevo tipo de conocimiento ha producido el movimiento? ¿Conocimiento basado en la experiencia?
Peter Lehmann: El movimiento, el intercambio, ha producido el conocimiento de que hay mucha gente con experiencias importantes y se puede aprender mucho de los demás, que también tienen vidas diferentes, experiencias diferentes. Y pensar que tú – con tus propias experiencias, pequeñas, limitadas y sobre todo con pocos recursos – tienes el conocimiento para resolver y entender todos los problemas, es una situación delicada. Y el mayor progreso que he hecho, en mi opinión, proviene de los muchos encuentros con usuarios y supervivientes de todo el mundo. Podemos tener experiencias similares, podemos haber estado en instituciones mentales o haber sido tratados por la fuerza, formal o informalmente, pero somos tan diferentes, en nuestras culturas, en nuestras elecciones, en la forma en que procesamos nuestras experiencias y las consecuencias que sacamos… Tener el mismo diagnóstico no significa nada.
Tiago Pires Marques: Me parece que este conocimiento es valioso más allá del ámbito de la enfermedad mental. La sociedad, la sociedad en general, puede aprender de estos movimientos e intento pensar en formas de llevar este tipo de conocimiento a otros ámbitos de la vida.
Peter Lehmann: Sí, luchar por una vida libre, mejores condiciones de vida, combatir las violaciones de los derechos humanos, expresar y satisfacer tus necesidades si no suprimes otras… Sí, la gente puede aprender de nosotros, pero esto no es nuevo.
Tiago Pires Marques: Has utilizado la palabra “loco”, como estar… alguien estuvo loco por un momento, gente loca en la Casa de Huida… ¿Qué es la locura, en tu opinión, o estar loco?
Peter Lehmann: Con estos temas tan sutiles, siento que mis habilidades lingüísticas no son suficientes para explicarlos. La locura significa cruzar los límites de la vida normal y limitada, e incluye romper cadenas, pero también incluye riesgos y peligros, por supuesto. Pero sin saltos incivilizados para desarrollarse, para muchas personas no hay desarrollo de la personalidad. En nuestros estilos de vida y formas de percibir relacionados con la socialización cimentada apenas hay posibilidades de liberarse de las restricciones adquiridas. Algunos hablan de encontrar y liberar el “yo verdadero”, pero en mi opinión, el “yo normalizado” no es menos verdadero. En cualquier caso, me alegro de haber dejado atrás mi “yo normal”; pero con gusto habría prescindido del maltrato psiquiátrico.
O la depresión. La gente puede estar en un círculo de exigencias sobre lo que tiene que hacer y funcionar y, al final, si las exigencias son demasiado grandes, el alma reacciona y dice “basta, no puedo más”. Las personas locas o deprimidas pueden ser una señal para la sociedad y decirle lo que va mal. Karl Bach Jensen, de Dinamarca, escribió un extraordinario artículo sobre este tema para mi libro “Dejar las drogas psiquiátricas” (19).
Lehmann con Karl Bach Jensen en Kolding, Dinamarca, hacia 1994
Tiago Pires Marques: Muchas gracias, Peter. No te robaré más tiempo.
Posdata del 3 de noviembre de 2024.
Han pasado siete años desde la entrevista. He aquí algunas actualizaciones:
1) Debido a la falta de financiación, Psychexit no pudo desarrollar un sitio web interactivo de apoyo competente para la retirada de la medicación psicotrópica prescrita. En 2022, Psychexit puso fin a sus conferencias anuales de expertos. Toda la información está disponible en www.absetzen.info ywww.peter-lehmann.de/psychexit , pero sólo en alemán.
3) La celebración del centenario de Dorothea Buck tuvo lugar el 6 de abril de 2017 en la Universidad de Hamburgo sin ningún problema. La cumpleañera participó a través de conexión online. Dorothea Buck falleció el 9 de octubre de 2019, a los 102 años.
Referencias:
(10) Lehmann, Peter / Jesperson, Maths (2007): “Autoayuda, diferencia de opinión y control del usuario en la era de Internet” (pp. 366-380). En: Peter Stastny / Peter Lehmann (eds.): “Alternativas más allá de la psiquiatría”. Berlín, Eugene y Shrewsbury: Peter Lehmann Publishing. Edición actualizada del libro electrónico: “Alternativas más allá de la psiquiatría. El gran libro de las alternativas a la psiquiatría en el mundo”. Berlín & Lancaster: Peter Lehmann Publishing 2022. Información en línea en http://www.peter-lehmann-publishing.com/alternatives-beyond-psychiatry.htm / Información sobre las ediciones en alemán, griego y marathi en http://www.peter-lehmann-publishing.com/alternatives.htm
(11) Proyecto de acción contra el “Acoso y la discriminación que sufren las personas con problemas de salud mental en el ámbito de los servicios sanitarios”, organizado en el marco del “‘Programa de acción comunitario para luchar contra la discriminación en 2001-2006’ con el apoyo de la Unión Europea” (2005): “Recomendaciones para combatir el acoso y la discriminación en los servicios sanitarios y de salud mental” por Mental Health Europe, LUCAS (Bélgica), Pro Mente Salzburg (Austria), MIND (Inglaterra y Gales), Clientenbond (Países Bajos), FEAFES (Confederación Española de Agrupaciones de Familiares y Personas con Enfermedad Mental – España), BPE (Bundesverband Psychiatrie-Erfahrener e.V. – Alemania) y ENUSP (European Network of [former] Users and Survivors of Psychiatry). Recurso en línea http://www.peter-lehmann-publishing.com/articles/enusp/recommendations.htm
(13) Romme, Marius / Escher, Sandra (2007): “Intervoice – Accepting and making sense of hearing voices” (pp. 131-137). En: Peter Stastny / Peter Lehmann (eds.): “Alternativas más allá de la psiquiatría”. Berlín, Eugene y Shrewsbury: Peter Lehmann Publishing. Edición actualizada del libro electrónico: “Alternativas más allá de la psiquiatría. El gran libro de las alternativas a la psiquiatría en el mundo”. Berlín & Lancaster: Peter Lehmann Publishing 2022. Información en línea en http://www.peter-lehmann-publishing.com/alternatives-beyond-psychiatry.htm / Información sobre las ediciones en alemán, griego y marathi en http://www.peter-lehmann-publishing.com/alternatives.htm
(15) Buck-Zerchin, Dorothea S. (2007): “Setenta años de coerción en instituciones psiquiátricas, experimentada y presenciada” (pp. 19-28). En: Peter Stastny / Peter Lehmann (eds.): “Alternativas más allá de la psiquiatría”. Berlín, Eugene y Shrewsbury: Peter Lehmann Publishing. Edición actualizada del libro electrónico: “Alternativas más allá de la psiquiatría. El gran libro de alternativas a la psiquiatría en el mundo”. Berlín & Lancaster: Peter Lehmann Publishing 2022. Información en línea en http://www.peter-lehmann-publishing.com/alternatives-beyond-psychiatry.htm / Información sobre las ediciones en Alemán, griego y marathi véase http://www.peter-lehmann-publishing.com/alternatives.htm
(18) Lehmann, Peter (2019): “Cambio de paradigma: alternativas de tratamiento a los fármacos psiquiátricos, con especial referencia a los países de ingresos bajos y medios” (pp. 251-269). En: Laura Davidson (ed.): “The Routledge Handbook of International Development, Mental Health and Wellbeing”. Londres y Nueva York: Routledge. Recurso en línea http://www.peter-lehmann-publishing.com/articles/lehmann/pdf/sdg3-psychiatry-treatment-alternatives.pdf
(19) Bach Jensen, Karl (2004): “Detoxification – in the large and in the small: Towards a culture of respect” (pp. 303-309). En: Peter Lehmann (ed.): “Coming off psychiatric drugs: Successful withdrawal from neuroleptics, antidepressants, lithium, carbamazepine and tranquilisers”. Berlín, Eugene y Shrewsbury: Peter Lehmann Publishing. Última edición actualizada del libro electrónico: Berlín & Lancaster: Peter Lehmann Publishing 2024. Información en línea en http://www.peter-lehmann-publishing.com/withdraw.htm . Ediciones en francés, alemán, griego y español: http://www.peter-lehmann-publishing.com/coming-off.htm
